這個道理是說，宇宙人生是有一定的軌則的，諸法因緣生。你看，太陽它一定是從東邊出來，晚上從西邊下去。你從來沒有一天說，太陽從西邊出來，從東邊下去，不可能！你看月亮，它是初一的時候最小，到十五的時候變最大，大到一定的程度它又開始變小。你看海水它漲潮，它漲到一定的程度，它又開始退潮、退潮、退潮，退到一定的程度又漲潮、漲潮、漲潮……一個真實明白道理的人看宇宙人生的萬事萬物，你會發覺人生是有一定的軌則的。這個軌則就是所謂的佛教說的流轉門跟還滅門。我們之所以不斷地流轉生死，這個背後也有一定的軌則，諸佛菩薩能夠安住在安樂解脫，他掌握了一個解脫的軌則。
所以人生雖然是在不斷地變化，但是在變化當中後麵是有一個道理的，一個人會墮落是有道理的，一個人會往生也是有道理的。所以我們今天讀聖賢書，就是把那個我們為什麼會墮落，我們為什麼會往生，我們為什麼會成佛，你要把那個道理掌握住了，這人生就在你掌握當中了。
我們一個人隻有兩種情況，第一個用智慧來觀察人生，第二個用直覺去麵對人生，跟著感覺走嘛，我高興怎麼做就怎麼做，那這個人就沒什麼希望了，就是佛教說的閉著眼睛過活，他完全不用智慧來觀察人生的，他想乾什麼就乾什麼。當然這個人無量無邊的生死在等著他了。
所以我們從經典的學習，我們打開我們的智慧眼，我們知道我們這樣做未來會有什麼樣的結果，我們那樣做未來會有什麼樣的結果。所以你掌握了一個痛苦的道理跟快樂的道理，你才有資格談修行。所以我們在修行當中，是先打開眼睛，然後才有行動的，因為人生是有它的軌則的。十法界的因緣果報背後的確是有它的軌則的。所以這個地方我們如果說閉著眼睛修行，結果就跟外道一樣，求生反墜。雖然花了很多精神體力，但是結果卻是墮落。
這就是我們為什麼研究道理了，就是我們說的“欲知山上路，須問過來人”，爬山，沒有一個人說不用看地圖就可以爬山的，爬到最後爬到老虎洞去了。所以這個地方是講到修學是要尊重傳承，曆代祖師所留下的這些開示的法語。
看第二段，就講出當初的一個錯誤的知見，有謬雲，年少力強，宜習教典，年衰力弱，隻堪念佛。這個是在當時明朝有一個錯誤的觀念說，你年紀輕，精神體力好，你應該研究教理啊，去明白人生的道理；假設你年紀老了，體力衰了，好好念佛就好，什麼道理都不用明白，一句佛號念到底了。那麼這種思想在蕅益大師來看是非常嚴重的錯誤。
他說，豈年少不必念佛，年老不可習教，難道年紀輕的人隻研究教理而不念佛嗎？或者念佛而不研究教理嗎？教理就像一個人的眼睛，念佛就像一個人的腳，這個眼睛跟腳，我們隨時隨刻兩個都要配合的，沒有一個人是靠眼睛走路的，也沒有一個人是閉著眼睛可以走路的。所以我們不能夠把教理當作一個，好像如來的教法是為了應付考試的一個舉子業，隻是為了應付考試的文章，來博取功名於半生，好像教理是講給彆人聽的一樣，不是這個意思。
這個不重視教理，當然末法時代很嚴重，但是最嚴重的是淨土宗這一塊。我覺得蕅益大師講這個思想，“年少力強宜習教典，年衰力弱隻堪念佛”，這句話對淨土宗的傷害是非常大的，到現在都還在受傷。我們淨土宗在整個大乘佛教當中，到了末法時代衰敗得特彆厲害，主要的原因就是修淨土的人完全不明白人生的道理。佛號是一個廣大的無量光無量壽，但是問題是，是誰去念這句佛號是很重要。你是用一念心去念這個佛號，能念的心是主導者。
我們現在問大家一個問題，你念一句佛號“南無阿彌陀佛”，這個地方有兩種力量，第一個能念的心，第二個所念的佛，誰是主動誰是被動？當然你的心是主動嘛！佛是被動配合的。佛陀度化眾生是有條件的度化眾生，這個地方修淨土宗的人，你絕對要認識一個道理：佛陀對我們的救拔是在因緣的情況下救拔，諸法因緣生是整個大乘佛教的共識，你違背了諸法因緣生，那你就不是佛教徒了。我們看經典上講到感應道交，眾生心垢淨，然後菩薩影現中；是人終時，心不顛倒，然後即得往生阿彌陀佛國土。佛陀對我們的救拔，是在我們正念分明的情況之下才能夠產生救拔的。這就是為什麼同樣一句佛號，在一百個人的內心當中，在一千個人念的時候，它產生的效果會不一樣。這個就是諸法因緣生，你內心的準備是很重要。
我們當然不可能廣泛地學習，但是我個人認為修淨土宗的人你至少要明白三個道理，你才可以去念這個佛號。
第一個，你要能夠了解彌陀，阿彌陀佛的功德有哪些？你念這句佛號背後有四十八願，你四十八願完全不懂，你很難產生一個強烈的皈依心，念佛最重要就是一心歸命通身靠倒，臨命終的時候順從本願，但問題是你對本願完全不了解。信心是建立在正見的基礎之上才有所謂的信心，所以你對四十八願完全不熟悉的人，你這個佛號念起來是沒有力量的，所以你要了解彌陀。
第二個你要了解淨土，念佛不是目的，你是為了求生淨土才念佛的，這個不要忘了。所以念佛是有願力的，是有目標的，我們不是為了念佛而念佛的，我們是為了求生淨土而念佛的。所以你對淨土一無所知，你說我來生要去的地方我完全不了解，但是我很想要去，不合乎道理，不可能！我們不可能對一個陌生的東西產生願力，不可能！你說我要移民到美國去，我對美國一無所知，不可能有這種事情！所以你要能夠了解彌陀，你才能產生一種堅定的願力，我一定要往生，我一定要厭離娑婆世界，就是明白淨土的莊嚴。了解彌陀、了解淨土。
第三個，你要了解你自己。臨命終的時候不是簡單的因緣哪，你過去生的業力，你今生的煩惱，到臨命終的時候臘月三十算總賬，它不會跟你客氣的，所以臨命終的時候是百感交集的，善惡交攻。我們造了很多善，但是可也造了很多惡。你麵對你內心的狀態，你菩薩怎麼安住？你一定要把你的問題調伏了，佛力才會進來的。沒有一個人是在顛倒的情況往生的，沒有一個人。問題不是佛陀要不要救拔你，佛陀是在一個有因緣的情況之下才能夠產生救拔的，如果說你不管顛倒也好，你不管正念也好，佛陀一定可以救你，那這樣子淨土宗變成他生，諸法不自生，亦不從他生，就是離開你一念心性之外有一個決定性的力量，它可以控製你的生命。那這個淨土宗變成他生的思想嘍，他生就是外道、上帝的思想啦！
所以淨土宗的感應道交是要建立在諸法因緣生的情況之下，也就是說，我們必須做好正念的準備，佛陀的力量才能夠進來。我必須強調一個觀念，感應道交是雙方麵的事情，佛力是準備好了，我們準備好了沒有？我們的正念準備好了沒有？我們的信願行三資糧準備好了沒有？感應道交是雙方麵的事情。如果我們沒有準備，佛陀可以把我們這件事辦好，那我們現在就不會再流轉了，是不是這個道理？所以，你除了了解彌陀、了解淨土，第三個你要了解自己。
我們不可能廣泛學習，經典太多，但是你一定要知道如何了解彌陀，建立信心，如何了解淨土，建立你的願力，第三個如何了解自己，破除你身心的障礙。我個人覺得這三個缺一不可，缺一不可。
這就是我們研究教理，我們所有的障礙都是來自於自己。你最大的敵人是你自己的妄想，你不了解它，你不是它的對手的。你跟它硬對硬地硬碰，那就《楞嚴經》說的，妄想是什麼東西啊？那無始劫來熏習所成，你不是今天才打妄想，你過去生無量劫的生命，你每一生都打妄想累積到現在，佛號是今生才成立的，你是它的對手嗎？你小孩子跟大人打架。
所以你要沒有用智慧去觀它，那你麵對妄想，那你肯定糟糕了，因為它是熟境界，佛號是生境界。所以說，我們要保證臨終的正念，你一定要了解什麼是妄想，你了解它你就不怕它了，你就能不為妄轉。隻有一個方法，了解什麼是妄想，你才能夠超越它。所以這個地方講到淨土宗也是要研究教理，因為你要調伏你自己的妄想，你才能夠把佛號持好。
好，看最後的總結。我們對大乘佛法的熏習，一曆耳根永為道種，大士所以舍全身求半偈也。當然每一個人善根不同了，同樣在娑婆世界末法時代，有些人的確善根特強，他聽幾次就懂；有些人的善根栽培不夠，他聽了幾次還是覺得似懂非懂，但是沒關係。你每一次的聽聞絕對不會白費，因為這個法都進入到你的心中了。我們所有的人會懂，也是從不懂過來的。你說書到今生讀已遲，那你今生不讀不是更遲嗎，對不對？就像印刷一樣嘛，你印第一次、印第二次、印第三次，我們不要羨慕彆人善根深，反正我們就不斷地從因地上栽培。所以一曆耳根永為道種，聽聞佛法絕對不會白費的。你聽進去它就生生世世跟著你了，你到哪裡去它永遠跟著你，他的這個善根表現出來那是時節因緣的問題。
我們佛法的流布是靠初祖的迦葉尊者，迦葉尊者是第一代祖師了，佛陀滅度以後第一代祖師迦葉尊者，第二代祖師阿難尊者，這兩個祖師的徹底的大悲心。但是我們對於曆代祖師把佛陀經典的這樣的整理跟結集，我們把它當作是一個平常的事情，不知道珍惜。但事實上，在恒沙世界當中，這個是講到空間，在時間上，我們經曆了無量劫，我們要聽聞到大乘佛法的文字，是不可得而聞也。
因為我們大部分都在畜生道，或者到天上去嘛！你在人間你要遇到佛法的住世。所以我們在過去的無量生命當中，要善得人身，要遇到佛法的住世，你要能夠放下萬緣來聽一堂課程，在我們過去的生命當中這種機會是不會太多的，不會太多的。所以我們以前栽培善根的時間太少，我們打妄想的時間太多了，這就是為什麼我們永遠不能夠擺脫自己的感覺跟妄想，因為我們的時間太短了。但是隻要我們願意努力，這個因緣會改變的，因為一入耳根永為道種。
這句話的意思就是說，佛教的因緣觀是三塊，過去的因緣產生現在的因緣，現在的因緣又引生來生的因緣。我們從今生來看，我們要繼承過去。所以人生的問題就是，我們很難擺脫過去，這是個嚴重的問題，因為過去生所留下的痕跡，包括煩惱、包括業力，會不斷地乾擾我們。你看我們講心跟境，我們的業力創造了外境，這個外境又牽動了內心，又去造業，造業的時候又創造了一個來生的外境，這個外境又牽動了內心……你看境去引生心，心又創造另外一個境，到來生的時候，你遇到這個境，你繼續造業。那我看我們輪回性這個力量，心境的一種惡性循環，那怎麼改變？先改變內心還是改變環境？是的，要改變內心，因為這個外境是被動的嘛。你一定是從內心的覺悟，你才能夠從現在的因緣跳出去。
佛在世的時候，有一個強大的國家就是舍衛國的波斯匿王，他領導一個兵強馬壯的國家，在印度的十六小國當中它是非常強大的國家，所以很多小國要巴結它了。那麼隔壁的小國家就送了波斯匿王五百隻白鶴，這個波斯匿王很歡喜，就把這五百隻白鶴安住在舍衛國祇桓精舍隔壁的山林裡麵。波斯匿王度假的時候就到這個森林裡麵去欣賞這五百隻白鶴的飛翔。那麼這五百隻白鶴平時在空中飛翔，但是當佛陀在精舍說法的時候，這五百隻白鶴就停下來，在樹上聆聽佛陀的開示。時間久了以後，誒，這個一入耳根永為道種，佛法的文字相，每一個文字相都帶著佛法的道理在裡麵，文以載道，所以經過這個白鶴的思惟消化以後，它把文字的道理轉成它內心的道理，轉成心中的觀照。
後來有一天這五百隻白鶴在空中飛翔的時候，遇到了獵人用網子全部把它網住，就全部被殺死。殺死以後，波斯匿王很傷心啊，就問佛陀說，這五百隻白鶴往生到哪裡去了？佛陀說，這五百隻白鶴因為聽法的關係而心開意解，往生到忉利天去了。當天晚上，因為天人他是有神通的，他一到天上以後第一件事情，他會知道他為什麼會往生到天上，他會知道，因為佛陀的教化。所以他以感恩心，晚上的時候來到精舍跟佛陀頂禮。佛陀為說四諦法門，講到無常無我的道理，這五百隻白鶴轉成的天人當下證得初果，向佛陀頂禮以後又飛到天上去了。
我們都知道一個人墮入到畜生道是很難跳脫出來的，尤其是這種鈍根的人。我們一個人不聽經會有什麼缺點？你那個明了的心會變成鈍性，菩薩有一種鈍根菩薩（跟利根菩薩），就是他沒感覺，你跟他講什麼道理，他沒感覺。他看到春觀百花開，秋睹黃葉落，他也沒感覺。那我們聽經的人他的心有一種明了性，他是一種利根菩薩，他能夠借事顯理，他從事相的變化馬上覺悟到道理而產生生命的調伏跟改變。
如果我們今天沒有聽經的人，你一旦墮入到畜生道你就很難出來了。你墮入到逆境當中，不要說畜生道，就算你在人間你遇到一個惡因緣，你沒有智慧的人你也很難跳脫出來。你不能在生命當中產生扭轉的力量，也就是說，一個沒有智慧的人，他生命是永遠被動的，他必須在好的環境他才可以修學，他必須在一個好的環境他才可以增上。一個利根菩薩，不管外境是好的是壞的，對他來說順逆皆方便，因為他有一個敏銳的智慧來突破障礙。
你看比方說五百隻白鶴，它雖然有業障，但這些白鶴善根強，他能夠從白鶴的身很快地轉成天上的果報，從天上的果報很快地轉成初果。有些人生命的改變是很快的，你看他學佛沒幾年，他進步很快。有些人學佛了三十年，你看他這樣子，還是這副德性，這個問題跟你的智慧有關係，因為你沒有真正覺悟嘛，你還是活在信仰當中，你還是用信仰的心來學佛，那你進步就很慢啊。
我要提醒大家，不是說你先學佛你就先成佛，先走的人不一定先到家，這跟你這個乘有關係，三乘，成佛之道，這個法門，你的思考模式、你的智能就是車乘，你看你去OFFCE（辦公室），你騎腳踏車可不可以到OFFCE？當然可以啊！你坐汽車也可以到OFFCE，哪一個快？當然汽車快。你培養一個好的思考模式，你在突破障礙的時候，在整個修學當中你就會進步快，因為你坐了一個快速的車乘。
我們絕對不能讓自己變成一個鈍根的菩薩，那就很糟糕了，你永遠活在生命的等流性，你昨天是怎麼樣，你今天還怎麼樣，明天還怎麼樣。從佛教的因緣觀察，你寧可煩惱重、善根強，你寧可這樣子，因為你煩惱重，你善根強，你還是可以突破。也不要說煩惱淡薄、善根鈍，不要這樣，這個不好。
所以說，你的生命的改變是來自於你真實的覺悟、真實的智慧，你才可以產生一個強大的改變，而這個智慧怎麼來的？是聽聞佛法來的，沒有其它的方法。
因為在我們的生命經驗當中，很難得到這樣的智慧，一定要佛陀的出世說法，一定要曆代祖師把佛陀說的法加以整理，然後代代相傳，這個懺公師父常說，佛祖一脈相承的佛法，它是有傳承的。這個就是我們要研究教理的目的，就是從這個地方得到寶貴的生命的智慧，知道什麼因緣是墮落的因緣，什麼因緣是解脫的因緣。
我們先休息十分鐘，時間到了。（www.101novel.com）