《修學應用》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！請大家打開講義第七麵，乙二、正文。
我們昨天講到一個很重要的觀念，佛教徒對人生的看法，就是諸法因緣生。也就是說，每一件事情在我們的生命會出現，背後是有它的因緣的，我們說是事出必有因。你今生會遇到什麼人、會碰到什麼事，這跟過去生的因緣是有關係的。諸法因緣生，到底什麼是因緣，這是一個關鍵。因為誰掌握了因緣，誰就能夠掌握解脫，因為生命是由因緣來掌控的。所以我們把握了一個清淨的因緣，當然會出現清淨的功德。
那麼所謂的因緣，從大乘的思想來說，就是你當下的一念心。所以，我們的心跟外境接觸的時候，你心一動，這個就是一個因緣。可能是一個染汙的因緣，使令你繼續流轉生死；它也可能是一個清淨的因緣，讓你往生淨土。所以我們的內心其實是在不斷地創造一種來生的因緣。所以，我們了解內心乃至於去改變我們的內心，這件事就變成非常重要了。
在本經當中是把我們的內心分成兩部分，一個是一種雜染的心，一個是清淨的心。雜染的心跟清淨的心最大的一個判定方法，本經的最簡單的方式就是從內外來判斷。隻要你這個心是向外的，不管你是有多好的理由，隻要這個心是向外攀緣的，它就把它判定這個是雜染心，攀緣心。即便你是布施、即便你是持戒，隻要你心是向外境去攀緣的，通通是生死的根本。那麼我們遇到外境的時候，我們心是向內安住的，這個就是清淨心，涅盤安樂的根本。本經很簡單，就是從內外判定你的整個生命的因緣。
也就是說你的一生當中百分之六十以上的時間都是向外攀緣的，隻有在做功課的時候少數時間是向內安住的，就表示你的生死業力強過往生的業力，不管你是造善、造惡。因為你那個根本是生死，它的結果一定是生死。如果你是造善，那隻是一個安樂的生死果報，如此而已。所以，本經的重點就是把一個好人怎麼樣轉成一個道人。
就是我們剛開始修學佛法，我們當然攀緣外境了，我們攀緣佛菩薩的聖像，所以我們皈依三寶，我們攀緣苦惱眾生，所以我們生起慈悲心來布施放生。剛開始這樣的行為是可以理解的，初學者一定是攀緣外境，阿難尊者他的示現就是這樣，先攀緣外境。但是攀緣外境產生的一個善良的心有什麼缺點呢？本經講到有兩個缺點。
第一個，它是不安穩性的。因為你的心向外攀緣，外境是變來變去的，而且你做不了主的。所以你看我們一個初學者就覺得弟子心不安，因為外境動得太厲害了，而且它要怎麼變你也沒辦法控製。所以你要覺得心不安，那表示你心住在外境，你開始在產生攀緣心，因為攀緣心的特點第一個是不安穩性。
其次，攀緣心最大的過失是輪回性，它會啟動你生死的力量，就是十二因緣的力量。
什麼叫輪回性呢？印光大師開示得很清楚，他說，我們依止善念來修習布施持戒，這種善業是夾雜惡念的。他說我們在造善的時候假設攀緣外麵的人事，我們在造善的時候我們心中是貪愛來生的果報。說你為什麼願意布施呢、你為什麼願意持戒呢？因為我希望透過布施持戒去創造來生的安樂。所以，我們隱隱約約在造善的過程當中對來生的果報是一種愛取的煩惱，所以我們造善的過程當中是夾雜惡念，這個在《楞嚴經》上說是善中有惡。
那麼這會有什麼結果呢？因地是善中雜惡，到得果報時候，安樂果報現前的時候，因為你過去生的想法就是這樣的想法嘛，所以你安樂的果報現前的時候，大富貴的福報現前，你肯定放逸。因為你因地的時候就把這個因種種下去，你當初為什麼布施持戒？你就是為了這個嘛。所以你的理想、抱負現前以後，你心中念念就是不忘這個大國王的果報、大富長者的果報，一現前，你就開始放逸。放逸的時候就會帶動我們的煩惱跟罪業，第三世就墮落了。
印光大師說叫作三世冤。第一生生起有漏的善念，第二生產生有漏的果報，第三生正式墮落到地獄去了。那麼這個地獄的果報基本上來說，表麵上是第二世的放逸造成的，但是從遠上來推，其實你第一生的時候，你在造善的時候對人天安樂果報的的愛取，其實以印光大師的標準，你已經把第三生的地獄給種下去了，就是善中有惡。但是到了地獄以後呢，你遇到了痛苦，你就起慚愧心，慚愧心慢慢增長了，痛苦到極限的時候，惡中有善，我們在起放逸的時候有慚愧心，所以得果報、痛苦果報、刀山油鍋出現的時候，又刺激我們的慚愧心，我們又開始起善念，所以三惡道果報結束以後，又報到人天去了。
這個輪回性就是說，當我們是以攀緣心在起善念的時候夾雜著惡念，把安樂果報享完以後，變成地獄的果報出來，從地獄果報痛苦結束以後，因為慚愧心的力量增長了，又變成人天，就構成我們生命的輪回性。善中有惡，然後善到極限，善極生惡，然後惡極生善，就構成我們生命的一種上下的輪回。
所以假設我們不修《楞嚴經》，我們的生命大概就是這樣子，安樂、安樂、安樂，然後就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起慚愧心，又開始安樂、安樂、安樂，安樂久了又起放逸，又開始痛苦、痛苦、痛苦。
這就是我們為什麼一定要把一個好人轉成道人的原因。因為你是一個好人，你離不開輪回的力量，你所起的每一個善念就夾雜著愛取的惡念，這是一個很嚴重的問題。那怎麼辦呢？關鍵就是你向外攀緣。善業沒有錯，我們今天講，布施沒有錯，持戒也沒有錯，這都是佛陀所製定的法門，錯在我們錯用心了，我們不應該用這個心態來修布施，不應該用這個心態來持戒。是心態有問題，不是法門有問題。所以，&bp;《楞嚴經》希望我們一個修學人從一個善良的心要提升到一個清淨心。
就是怎麼做呢？把心帶回家。你不要在外麵攀緣，你要能夠向一念的清淨心安住，以一念清淨心的角度、以不生滅心的角度來行布施、來持戒、忍辱，你所造的善業就不是輪回的安樂，而是一個出世間的功德，而是一個淨土的莊嚴。所以當我們心態改變的時候，我們來生的生命也就改變了。
你本來來生是做一個大國王的，誒，轉成淨土的莊嚴。因為什麼？因為你生命的因緣改變了嘛。我們由於過去的因緣創造了今生，我們也就認命了，事到如今後悔無益。但是我們不希望來生繼續如此，所以我們今生必須做一些改變。你今生的心態改變，你來生就能夠改變。《楞嚴經》就是從今開始改變我們的心態，這個時候你來生的生命才能夠徹底地改變。
那麼應該怎麼改變呢？本經它有它的方法。我們看經文就很清楚。我們看講義。改變我們的心態，在本經的開示當中是兩個重點。第一個，從假入空以明安住。本經當中是以阿難尊者為主角，阿難的示現就代表我們凡夫的一個相貌。那麼，第一個是先修空觀，讓你的心安住下來，不再隨順妄想而轉。第二個是修假觀，重新再建立一個新的想象。
第一個是遠離我們過去的想象，空觀就是破妄，破除妄想；假觀又創造一個新的妄想，比方說念佛的妄想，比方說菩提心的妄想，比方說六波羅蜜的妄想。在一念的清淨心當中又生起一個假觀的妄想，又去創造來生。所以，空觀是安住當下，假觀是創造未來。所以在本經當中，整個心態的改變就是空觀跟假觀的應用。到了經文我們會詳細地說明。大方向就是：菩薩以空觀為住，以假觀來做一個調整、一個調伏。
我們先看第一段，丙一、從假入空以明安住。
菩薩第一件事情先修空觀，先破除心中的顛倒想，把心安住下來。這個地方有三段，丁一、達妄本空，丁二、知真本有，丁三、結示法要。
在修空觀的時候，我們要觀想妄想的本質是空寂的。妄想它隻是一個你的根跟外境接觸的時候，根境的碰撞產生一個想象，這個想象它隻是一個暫時的相狀，它沒有實體的。為什麼沒有實體，到經文，佛陀會詳細地開示。達妄本空就是第一件事情你要改變妄想，因為你要不曉得妄想是空的，你很難改變它。這裡麵有五段：
戊一、征起緣心，戊二、喻明調伏，戊三、牒其內執，戊四、正破非內，戊五、結示本無。
先看第一段，佛陀先用阿難尊者他的一段過程來解釋攀緣心的相貌。我們先看經文，大家請合掌。
“阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？”阿難白佛言：“世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願舍生死。”
這段經文是怎麼回事呢？是說，阿難尊者示現是凡夫，標準的生死凡夫。阿難尊者他出家以後是做佛的侍者，這個時候阿難尊者出家已經十二年。有一天，阿難尊者在結夏安居的時候他出去托缽，他一個人出去托砵，那麼他托缽的時候遇到摩登伽女，摩登伽女是一個淫女——就是賣淫的女眾。他跟摩登伽女過去是五百世的夫妻的因緣。我們都知道我們很難擺脫過去的因緣。摩登伽女一看到阿難尊者的時候，因為她過去生是跟阿難尊者有恩愛的想象，她那個恩愛的種子還在嘛，所以她的眼根看到阿難尊者的時候，她那個沉睡的種子就醒過來了，就對阿難尊者產生一個愛取的妄想。
從經文來看，阿難尊者應該也動了念頭，他對摩登伽女也動了一個愛取的妄想。兩個妄想就產生感應了。這個時候，阿難尊者已經墮入一個非常危險的狀態，“淫躬撫摩，將毀戒體”。但是阿難尊者畢竟是出家十二年的一個出家眾，所以在緊要關頭他的戒體產生了力量，他這個時候內心產生另外一個抗拒的力量——不可以！我已經出了家，我已經受了戒。所以這個時候這個戒體開始在觸動阿難尊者的善根，但是他的妄想的勢力很重，那麼這個時候，妄想跟戒體兩個真妄交攻，阿難尊者這個時候就憶念佛陀，“世尊慈悲，寧不救護？”我這個時候需要你幫忙，你可不可以幫我一下呢？
我們知道，感應道交，眾生有感，諸佛有應。這個時候阿難尊者憶念佛陀，佛陀那個時候正在吃午餐，佛陀草草地吃完，立馬叫文殊師利菩薩拿著楞嚴咒“將咒往護”，去救阿難尊者，阿難尊者出事情了，趕快去救他。文殊菩薩以神通力到了現場，持楞嚴神咒。阿難尊者當時他為什麼被迷惑？某種程度是因為摩登伽女用大梵天咒去迷惑他、去刺激他的妄想。所以文殊師利菩薩到現場的時候，第一件事情是持楞嚴咒，破障，把那個咒的邪惡力量破掉。阿難尊者從妄想中醒過來，摩登伽女也醒過來，文殊菩薩把兩個都帶回來。
帶回來以後，阿難尊者看到佛陀，非常地悲痛。出家十二年，“一向多聞，未全道力”，落到這個份上，所以他請佛陀開示，我到底是哪裡出了毛病？為什麼我出家十二年，我每一堂功課該怎麼做還怎麼做，該修四念處我也修四念處，為什麼遇到摩登伽女的刺激，我還是做不了主呢？“身雖出家，心不入道”。那麼這個時候請佛陀開示。
佛陀這個時候並沒有馬上開示修學的法門，他先把病根找出來，你為什麼會這樣？事出必有因嘛，佛陀先找原因，你看經文。前段的序分我剛剛介紹過了，那麼到正宗分的時候，佛陀就問阿難尊者一個問題。他說，我今問汝，我現在問你一個問題，你當初發心要出家，你阿難尊者是王子嘛，你願意舍棄世間的五欲，跟隨佛陀出家，過清苦的生活，那你當初你說是攀緣佛陀的相好，你為什麼出家呢？你看到佛陀的三十二相、八十種好嘛。你說，哎呀，我要出家的話，我沒準也像佛陀一樣長得這麼莊嚴。
那麼你依止佛的相好而出家，你當初是將何所見？誰為愛樂？你那個能見的心是誰？那個愛樂的心是誰？把見跟愛樂，見是一種感受，愛樂是一個想象，佛陀先按定這兩個病根，就是說，你當初的感受在哪裡，你當初的想象又在哪裡？阿難就白佛言說，他就很誠懇、很坦白地說，其實我當初見三十二相產生愛樂，是用我的心跟目，用我的眼根接觸佛的三十二相產生一個美好的感受，然後用我的第六意識又產生很多很多的想象，由於這兩個美好的感受跟想象呢，來刺激我願意舍離世間五欲的快樂而修學聖道、了生死。
這段經文，蕅益大師說，佛陀在治病之前，先找出病根。阿難尊者的病根在哪裡？生病是有病根的嘛。你看我鼻子過敏，病根在肺部。每一件事情都有它的根，那麼煩惱也是有它的根。那麼我們為什麼好端端會起煩惱呢？你為什麼會犯罪呢？它有它的根。根就是感受嘛。他遇到境界的時候，他產生美好的感受、產生顛倒的想象，然後就住在感受、住在想象，他肯定要造業的嘛！
我們必須要了解一件事情，我們常常說，心想事成，對不對？心跟想有沒有一樣？不一樣。心是不生滅的，眾生本具的，但是心跟外境沒有關係，你不管外境有沒有刺激我，我心就是心，那個明了的心性、現前一念心性叫作心。想象它是要外境刺激的。外境刺激你，你才會“乓”，產生一個想象出來。本經上說什麼叫心呢？平靜的大海叫作心。什麼叫妄想呢？境界風一吹，大海當中產生一個水泡，就是妄想。
心是一個清淨本然、周遍法界的明了性。本來我們應該安住在一念心的。但是不幸的是，我們喜歡活在妄想，我們喜歡住在水泡。這個地方是道出了一切眾生的病根。打妄想是可以理解的，有情眾生哪一個不打妄想？因為你前生打很多妄想，它肯定有等流性嘛。但是我們不應該住在妄想裡麵。