我把兩個版本的自己合二為一。回頭看時，原來，佛說的極樂，其實也是一種相，我隻是去住了一段時間。
換句話說，我借了佛法的認知，跳出了常人的認知，現在我又從佛法的認知中跳了出來。
你現在能看見的，那些沒有什麼情緒，乾什麼都開心，也不為難自己，也不為難他人，無所求無所苦的那種師父，就是內心住在極樂的樣子。
因為他心裡沒有苦這個情緒，隻有滿心歡喜與憐憫眾生的情緒。
通過這兩次的破相，我發現，人一直都在住相，學人就住人相，學佛就住佛相，學眾生就住眾生相。
佛說，佛本無相，無人相，無我相，無眾生相。
所以，學佛不能成佛，而是連成佛也不圖之後才能成佛。
我不斷的吸取各類知識去研究去感悟，感悟佛為何物，為什麼要成佛，感悟道是什麼，為什麼要修道。
神識如何用？元神是乾嘛的？
又是一頓學習感悟過後，與我之前悟道的很多道理都不謀而合。
這裡穿插一些電視劇天道中的情節來解釋。
當時，丁先生去五台山論道寫了一首詩；
“悟道休言天命，修行勿取真經，一悲一喜一枯榮，哪個前生注定，袈裟本無清淨，紅塵不染性空，幽幽古刹千年鐘，都是癡人說夢。”
大師開口問丁先生，“什麼是真經？修行勿取真經又修的什麼行呢？”
丁先生道；“所謂真經，就是能夠達到寂空涅盤的究竟法門，可悟不可修。修為成佛在求，悟為明性在知，修行以行治性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律製心。有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心，如是生滅不得涅盤。”
簡單翻譯出來就是，
想要成佛，隻能去悟不能靠修，修指的是為了成佛，為了如何如何，我要如何，這是有目的的在求。
悟是自己心裡清楚的知道，心靈的規律，知道思維與真正的自己並不是一回事。
修行是通過類似戒律以及灌輸思想等等行為，來強行的改變思維運行規律。
悟道是從本心，就是性上，或者說根本上，那個真正的自己直接給思維下達命令來改變規律。
靠信仰去修，雖然也能得到善果，就是能改變習氣。但是因為有所求，這也是有我執的心存在，從根本上還是沒變。
這就像我之前借佛法破相一樣，我在修行之前，是因為發現了自己的思維不受自己控製去想各種事情，我很苦惱，於是我開始懷疑自己的思維並不是真正的自己，為了搞清楚這個原因，我才開始修行，這就是有目的性的。
當我利用佛家的方法，去印證我的猜想，這就相當於借了佛的相，從原本的相中又進入了另一個相。
雖然跳出了原本的相，但是呢，我還是在相中沒有醒來，隻是我認為我醒了。
如果我不是再次跳出來，那麼我就會被一直困在那個相中，雖然沒有痛苦隻有喜悅，但我並沒有真正的解脫出來。
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