非“誠”之離“明”，而“明”之離“誠”也。“誠”者，心之獨用也；“明”者，心依耳目之靈而生者也。夫抑奚必廢聞見而孤恃其心乎？而要必慎於所從。立心以為體，而耳目從心，則聞見之知，皆誠理之著矣。
心不為之君，而下從乎耳目，則天下苟有其象，古今苟有其言，理不相當，道不自信，而亦捷給以知見之利。故人之欲“誠”者不能即“誠”，而欲“明”者則輒報之以“明”也。報以其實而“實明”生，報之以浮而“浮明”生。浮以求“明”而報以實者，未之有也。
“浮明”者，道之大賊也。其麗於“文”，則亦集形聲以炫其榮華也；其麗於“思”，則亦窮纖曲以測夫幽隱也。以言乎“恭”，則亦辨貞淫於末節以致戒也；以言乎“讓”，則亦揣物情之逆順以弗侮也。
恍惚之間，若有見焉；宵寂之中，若有間焉；介然之幾，若有覺焉。高而亢之，登於九天；下而沈之，入於九淵；言之而不窮，引之而愈出。乃以奡岸於世曰“予既已知之矣”，而於道之誠然者，相似以相離，相離以相毀。
揚雄、關朗、王弼、何晏、韓愈、蘇軾之徒，日猖狂於天下；而張子韶、陸子靜、王伯安竊浮屠之邪見，以亂聖學。為其徒者，弗妨以其耽酒嗜色，漁利賴寵之身，蕩閒蔑恥，而自矜妙悟焉。
嗚呼！求“明”之害，尤烈於不“明”，亦至此哉！
夫聖人之“明”則以“欽”為之本也。“欽”之所存而“明”生，“誠則明”也，“明”之所照而必“欽”，“明則誠”也。
“誠”者實也：實有天命而不敢不畏，實有民彝而不敢不祇；無惡者，實有其善，不敢不存也；至善者，不見有惡，不敢不慎也。收視聽，正肢體，謹言語，慎動作，整齊寅畏，而皆有天則存焉。則理隨事著，而“明”無以加，“文、思、恭、讓”，無有不“安”也。
而尹和靖曰“其心收斂，不容一物”，非我所敢知矣。
“欽”之為言，非徒敬之謂也，實有所奉至重而不敢褻越之謂也。今曰“不容”，“不容”者何物乎？
天之風霆雨露亦物也，地之山陵原隰亦物也，則其為陰陽、為柔剛者皆物也。物之飛潛動植亦物也，民之厚生利用亦物也，則其為得失、為善惡者皆物也。
凡民之父子兄弟亦物也，往聖之嘉言懿行亦物也，則其為仁義禮樂者皆物也。若是者，帝堯方日乾夕惕以祇承之，念茲在茲而不釋於心，然後所“欽”者條理無違，而大明終始，道以顯，德行以神。曾是之不容，則豈非浮屠之“實相真如，一切皆空”，而“威侮五行，怠棄三正”，亦其所不恤矣。無已，其以聲色臭味，增長人欲者為物乎？
而又豈可屏絕而一無所容乎？食色者，禮之所麗也；利者，民之依也。辨之於毫厘而使當其則者，德之凝也，治之實也。自天生之而皆“誠”，自人成之而不敢不“明”。
故以知帝堯以上聖之聰明，而日取百物之情理，如奉嚴師，如事天祖，以文其“文”，思其“思”，恭其“恭”，讓其“讓”，成“盛德”，建“大業”焉。心無非物也，物無非心也。故其聖也，如天之無不覆幬，而“俊德”、“九族”〔四門〕、“百姓”、“黎民”、“草木鳥獸”，鹹受化焉。
聖人之學，聖人之慮，歸於一“欽”，而“欽”之為實，備萬物於一己而已矣。其可誣哉！其可誣哉！
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