晉、魏以上，永在言外。齊、梁以降，永在言中。隋、唐參用古今，故楊廣《江南好》、李白《憶秦娥》、《菩薩鬘》之製，業以言實永；而《陽關三疊》、《甘洲入破》之類，則言止二十八字，而長短疾徐，存乎無言之永。言之長短同，而歌之襯疊異，固不可以《甘州》之歌歌《陽關》矣。至宋而後，永無不言也。
永無不言而古法亡，豈得謂之古之無永哉？以理論之，永在言外，其事質而取聲博；以言實永，其事文而取聲精。文質隨風會以移，而求當於聲律者，一也。
是故以腔調填詞，亦通聲律之變而未有病矣。依之為言，如其度數而無違也，聲之抑揚依永之曼引也。
浸使言有美刺，而永無舒促，則以《板》、《蕩》、《桑柔》之音節，誦《文王》、《下武》之詩，聲無哀樂，又何取於樂哉？
徒以言而已足也，則求興起人好善惡惡之誌氣者，莫若家誦刑書，而人讀禮策。又何以雲“興於詩，成於樂”邪？今之公宴，亦嘗歌《鹿鳴》矣。
放辟邪侈之心，雖無感以動；肅雍敬和之誌，亦不足以興。蓋言在而永亡，孰為黃鐘，孰為大呂，頹然其不相得也。古之洋洋盈耳者，其如是夫？《記》曰：“歌詠其聲也。”歌詠聲，豈聲詠歌之謂邪？歌詠聲，歌乃不可廢。聲詠歌，聲以強入不親而可廢矣。
若夫俗樂之失，則亦律不和而永不節。九宮之律非律也，沈約、周伯琦之聲非聲也。律亡而聲亂，聲亂而永淫，永淫而言失物、誌失紀。欲正樂者，求元聲，定律同，俾聲從律，俾永葉聲，則南北九宮，裡巷之淫哇，邊裔之猛厲，見睍自消，而樂以正。倘懲羹吹齏，並其長短、疾徐、闔辟、陰陽而儘去之，奚可哉，
故俗樂之淫，以類相感，猶足以生人靡蕩之心；其近雅者，亦足動誌士幽人之歌泣。誌雖不正，而聲律尚有節也。故聞《河滿子》而腸斷，唱“大江東去”而色飛。下至《九宮之曲》，《樑州序》、《畫眉序》之必歡，《小桃紅》、《下山虎》之必悲，移宮易用而哀樂無紀。
若夫閭巷之謠，與不知音律者之妄作，如扣腐木，如擊濕士，如含辛使淚而弄腋得笑；稚子腐儒，搖頭傾耳，稍有識者，已揜耳而不欲聞。彼固率眾庶之知，而幾同於禽獸，其可以概帝舜、後夔之格天神，綏祖考，賞元侯，教胄子，移風易俗之大用哉？
聖人之製律也，其用通之於曆。曆有定數，律有定聲。曆不可以疏術測，律不可以死法求。
任其誌之所之，限其言之必詘，短音樸節，不合於管弦，不應於舞蹈，強以聲律續其本無而使合也，是猶布九九之算以窮七政之紀，而強盈虛、進退、朒朓、遲疾之忽微以相就。何望其上合於天運下應於民時也哉？
不以濁則清者不激，不以抑則揚者不興，不以舒則促者不順。上生者必有所益，下生者必有所損。
聲之洪細，永之短長，皆損益之自然者也。古人審於度數，倍嚴於後人，故黃鐘之實，分析之至yu千四百三十四萬八千九百七，而率此以上下之。豈章四句，句四言，概哀樂於促節而遂足乎？誌有範圍，待律以正；律有變通，符誌無垠；外合於律，內順於誌，樂之用大矣。
何承天、沈約以天地五方之數為言之長短者，誣也。宋濂、詹同之以院本九宮填郊廟朝會樂歌者，陋也。
朱子據刪後之《詩》，永去言存，而謂古詩無腔調者，固也。司馬公泥《樂記》“動內”之文，責範蜀公之不能舍末以取原者，疏也。重誌輕律，謂聲無哀樂，勿以人為滑天和，相沿以迷者，嵇康之陋倡之也。
古器之憖遺，一毀於永嘉，再毀於靖康，並京房、阮逸之師傳而儘廢，哀哉！吾誰與歸！
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