凡為言而思以易天下者，皆以心為宗。從其末而起用者，治心也；從其本而立體者，見心也。
見非所見，則治非所治矣。舜之言曰：“人心惟危，道心惟微。”斯以示見心之則，而非凡為言者之及也。何也？天下之言心者，則人心而已矣。
人心者，人固有之。固有之，而人以為心，斯不得彆之以非人，斯不得彆之以非心也。就其精而察之，乃知其彆；就其粗而言之，則無彆；而概目之曰心。
故天下之言心者皆以人心為之宗。心，統性情者也。此人心者，既非非心，則非非性。
故天下之言性者，亦人心為之宗。
告子湍水之喻，其所謂性，人心之謂也。瀠洄而不定者，其靜之危與！決而流者，其動之危與！
湍而待決，決而流不可挽，初非有東西之成形；靜而待動，動而堯、桀之皆便。
惟其無善無惡之足給，可堯可桀，而近桀者恒多；譬諸國然，可存可亡，而亡者恒多，斯以謂之危也。
浮屠之言曰“即心即佛”，又曰“非心非佛”，又曰“一切眾生皆有佛性”，又曰“三界惟心”，亦人心之謂已。
何以明其然也？彼所謂心，則覺了能知之心；彼所謂性，則作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭靈靈於行住坐臥之間，覺了不誣者，作用以起。
自非然者，亦不得謂之心。惟其然而可謂之心，惟其然故亦僅謂之人心矣。
以了以知，以作以用，善者恒於斯，惡者恒於斯，彼之所謂識也。了無不覺，知無不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，總持而無有自性，終不任善而任惡者，彼之所謂智也。
善於斯，惡於斯，瞥然一興而不可止，用之危也。不任善，不任惡，洞然寂然，若有若無，一切皆如，而萬法非侶者，體之危也。其曰“父母未生前”者，此也；其曰“無位真人”者，此也，其曰“離鉤三寸”者，此也。而探其大宗，則一言蔽之曰“無”。
儒之駁者亦曰“無善無惡心之體”，要亦此而已矣。
有者不更有，而無者可以有；有者適於無，而無者適於有；有者有其固有而無其固無，無者方無若有而方有若無；無善則可以善，無惡則可以惡；適於善而善不可保，適於惡而惡非其難矣。若無，而俄頃之縛釋；若有，而充塞之妄興；岌岌乎有不終朝之勢矣，故曰危也。
若夫有不更有而適於無，固有此而本無彼者，彼惛不知，殆盲者之於日，極意而得盤與籥耳。所以然者，人心無相續之因，則固可使暫澄者也。
自好之士，厭飫於惡而思返，矯敝於已末，分析人心之動機，嗒然喪據，因鏟滅以觀其靜；則人心之下遊，壅閉渟洄，如隔日瘧之有間也。斯其時，非無清朗虛涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悅，因以為妙道之攸歸，終身處堂，以嬉於人心之中，而信濱危之可保。
是猶秦兵南向，而田建墮防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之術，近取之國中者，覿麵而自失之，以故恒性泯，彝倫絕，陷於禽獸而不自知。則共城《鬆柏之歌》，皋亭潮水之恨，終與桀、紂均亡，斯亦可哀也已？
嗚呼！大舜谘嗟以相戒，告子、釋氏寶重以為宗，象山、姚江畔援以為儒，王畿、李贄竊附以為邪。其聖也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。
夫舜之所謂“道心”者：適〔丁曆切〕。
於一而不更有者也，〔一即善也。〕“惟精惟一”，僅執其固然而非能適〔嘗隻切〕。於有，弗精弗一，或蔽其本有而可適於無者也；未發〔人心〕。有其中，〔道心〕。已發〔人心〕。有其和，〔道心〕。
有其固有；而未發無不中，〔猶人無翼〕。已發無不和，〔如人不飛〕。無其所無者也。固有焉，故非即人心而即道心；〔下廣釋之〕。僅有其有，而或適於無，故曰微也。奚以明其然也？心，統性情者也。
但言心而皆統性情，則人心亦統性，道心亦統情矣。人心統性，氣質之性其都，而天命之性其原矣。原於天命，故危而不亡；都於氣質，故危而不安。
道心統性，天命之性其顯，而氣質之性其藏矣。顯於天命，繼之者善，惟聰明聖知達天德者知之。藏於氣質，成之者性也，舍則失之者，弗思耳矣。
無思而失，達天德而始知，介然僅覺之小人，〔子、釋氏〕。去其幾希之庶民，所不得而見也。故曰微也。人心括於情，而情未有非其性者，故曰人心統性。
道心藏於性，性亦必有其情也，故曰道心統情。性不可聞，而情可驗也。今夫情，則迥有人心道心之彆也。
喜、怒、哀、樂，〔兼未發〕。人心也。惻隱、羞惡、恭敬、是非，〔兼擴充〕道心也。斯二者，互藏其宅而交發其用。雖然，則不可不謂之有彆已。
於惻隱而有其喜，於惻隱而有其怒，於惻隱而有其哀，於惻隱而有其樂，羞惡、恭敬、是非之交有四情也。
於喜而有其惻隱，於喜而有其羞惡，於喜而有其恭敬，於喜而有其是非，怒、哀、樂之交有四端也，故曰互藏其宅。以惻隱而行其喜，以喜而行其惻隱，羞惡、恭敬、是非，怒、哀、樂之交待以行也，故曰交發其用。
惟仁斯有惻隱，惻隱則仁之有也。惟義斯有羞惡，羞惡則義之有也。惟禮斯有恭敬，恭敬則禮之有也。惟智斯有是非，是非則智之有也。