請大家打開講義第109頁。癸一，明不變隨緣用。
從《楞嚴經》的學習，我們要慢慢地習慣把生命分成兩個部分：一個是心性，一個是相狀。一個是能變現的心性，一個是所變現的萬法。那麼這兩個應該怎麼去觀察才比較正確呢？就是“觀相元妄，觀性元真”。你要經常告訴自己，相狀是暫時的，那是緣生緣滅的；而你這一念心性的功德法才是永恒的。我們絕對不能夠為了追求一時的相狀而犧牲自己的心性，那就太可惜了。比方說，我們今天貪一個相狀，你可能會得到一時的滿足，但是你失掉了永恒的功德，劃不來的。所以，我們隻能夠假借這個相狀來開顯內心的智慧，開顯內心的慈悲。相狀是生滅的，但是這個生滅相狀過去以後，你留下來的是那種功德的增上，這個是恒久可以受用的。所以，我們一定要知道，什麼是永恒的，什麼是暫時的。你要知道你生命的目的，到底是要追求相狀，還是用這個相狀來開顯你的內心的功德。
這是一個很重要的觀念。當然，它的重點在心性，因為心性是真實的，相狀隻是暫時的。
我們看佛陀跟眾生麵對心性跟相狀的取舍。我們前麵講到雜染緣起。眾生是喜歡相狀的，愛著相狀，所以弄到自己背覺合塵，可以說障礙重重。這個都是我們自己的內心的世界把心性搞壞了。
我們看佛陀，他也麵對一個現前一念心性，這個跟我們是一樣的。但他怎麼去經營、怎麼去麵對這一念心性、表現出什麼樣的結果？我們看經文。
我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界；身含十方，無儘虛空；於一毛端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
身為一個眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，可以說是通十法界的，在凡不減，在聖不增。但是我們把現前一念心性給糟蹋了，佛陀可不是。佛陀麵對任何境緣的時候，他是回光返照的。我們看佛陀是怎麼麵對這一念心性。
“我以妙明不滅不生合如來藏。”佛陀說，我在麵對生命的時候，我的態度是這樣：我是用“妙明”（妙明是能觀的智慧），我用我空法空的智慧。這個“不滅不生”是所觀的理性。用我空法空的智慧來觀照這一念清淨的本性，遇到任何事情我就是念念地回光返照，向內安住。這個時候會產生一個什麼效果呢？我是隨順於如來藏妙真如性這樣一個真實的道理，這個時候我就可以把如來藏本具的功德給發揮出來。如來藏有什麼功德呢？它是一個妙覺圓明，而且是像大圓鏡智，能夠“圓照法界”的功德。
佛陀回光返照，用清淨的智慧來觀照如來藏妙真如性的時候，把這個妙覺圓明、圓照法界的功德發揮出來了。發揮出什麼自在功德呢？在這個生命當中，我會出現兩種狀態：
第一個，“一為無量，無量為一”，這種理事無礙的境界。你看佛陀，於一念心，他能夠一念心性變現十法界的差彆。佛陀可以現出佛法界，在沒有因緣的時候佛陀可以現菩薩法界，佛陀甚至於可以現地獄法界，於一切法得大自在，說是“普門示現”。佛陀也可以把整個相收起來，“無量為一”，回歸到一念的清淨涅盤的心性當中。佛陀在心性跟整個外在的無量相，可以說是進出自在。這個是佛陀因為隨順如來藏。這是第一種自在功德。
第二個，“小中現大，大中現小”，這個講事事無礙。佛陀可以把最小的事相來顯現最大的事相，也可以把最大的事相來含攝最小的事相。後麵佛陀會講出來什麼叫“小中現大，大中現小”。
佛陀這種理事無礙、事事無礙的境界是怎麼產生的呢？他的關鍵點在這四個字：“不動道場”。因為佛陀在因地的時候，麵對外在的動蕩環境，他內心向內安住，向內觀照，安住在內心的一念心性的“不動道場”，生起不迷不取不動的觀照，所以他能夠產生“遍十方界”。這個“遍十方界”是形容佛陀的心能夠遍照十方法界。在三千大千世界當中，哪一個地方下了多少的雨滴，佛陀都能夠悉知悉見。
那麼佛身呢，是“身含十方，無儘虛空”。佛陀的這個法身，含攝十方的無儘虛空，無有障礙。
“於一毛端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪。”這個是前麵說的“小中現大，大中現小”。“毛端”是在正報當中一個最小的事相，“寶王刹”是整個依報中最大的。佛陀的生命當中，可以把他身體一個最小的毛端顯出最廣大的依報的寶王刹。這個“寶王刹”就是整個三千大千世界。
能夠“坐微塵裡，轉大法輪”。微塵是依報中最小的，轉大法輪是正報中最大的。佛陀在虛空裡麵一個小微塵當中，能夠現廣大無邊的圓滿報身，來演說圓頓的妙法，以最小的依報來攝最大的正報。
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