在楊簡這套“無所不用其極”的組合拳之下，原本烏煙瘴氣的網絡空間為之一清。那些囂張一時的“精神小日子”和“殖人”要麼偃旗息鼓、銷聲匿跡，要麼正在承受法律製裁和社會性死亡的苦果。
這場風波，遠遠超出了一部電影籌備的範疇，變成了一場生動的全民曆史教育課和一場對錯誤曆史觀的徹底清剿。
同時，它清晰地傳遞出一個信號：在華夏，有些事情不容調侃，有些底線不容觸碰，有些曆史不容歪曲。任何試圖挑戰這一原則的人，都將付出難以承受的代價。
楊簡不在乎手段是否被某些“聖母”詬病為“過於狠辣”，在他看來，對付這些數典忘祖之輩，任何手段都不為過。經此一役，他的威望和影響力不降反升，更多人因為他的這份“剛”和“正”而對他更加肅然起敬。當然，更為楊簡的手段和他在國際上所能調用的資源所震驚。
咳咳，這次統子整的動靜有點大，他不知道控製了多少賬號，有些反華勢力動用各種資源和手段都刪不掉。
楊簡問過統子，那些賬號都是真實的，他和賬號的實際擁有者會經常通過郵件或者即時通訊軟件交流，佟子把人家忽悠的一愣一愣的，把統子當成了精神領袖，把他的話奉為圭臬。
對此，楊簡對統子給予了極高的褒獎，誇獎他是一個真正的華夏統子，都難得的稱呼了他一聲統爺，這給統子高興的。
趁著統子高興，楊簡還問過統子，你自己不能在小日子上方投投個百八十顆的核彈，那你總能控製他們自己的導彈去炸一炸裡麵供著一群惡鬼的靖國神廁吧？你瞅瞅人家的小說裡的統子，那都是無所不能，你怎麼這點小事都辦不好呢？
楊簡問出這個問題後，統子沒承認，也沒否認，隻是突然就關機不理人了。
這幾天都沒理他。
嘿，這統子氣性還有點大，他就是小小的抱怨兩句，這還不理人了。
不過，楊簡好像知道了，這事兒不是沒可能啊，隻是可能需要某種條件而已。
這下好了，隻要能做，條件什麼的，努努力，或者商量商量唄。
真要是讓楊簡達成了，那就給小日子來個大的。
他大佬楊一向與人為善，講究禮尚往來，不給小日子送個大的，你讓他於心何忍？
這也提醒了楊簡，統子這一套不就是遠程養殖技術嗎？他當即就告訴統子，你這養殖產業要是搞得好，x平台的錢她一分不要，都給你拿去當經費。
統子還是沒搭理楊簡，隻是跟個小孩子一樣哼哼兩聲。他一個外掛想要搞錢還需要你個人類幫他想辦法？
不過楊簡也知道，統子這是答應了。
先好好宣傳一下小日子當年在華夏慘無人道的行徑和他們做下的所有惡事，持之以恒的，用一種潛移默化的手段去影響全世界，去強化華夏是受害者，而小日子是殘暴的侵略者。
要不說那幫猶太人厲害呢。二戰結束後，猶太群體對其遭受的浩劫進行了係統性的宣傳，這種記憶建構也並非是一蹴而就的，而是一個複雜、長期且具有高度組織性的過程。全世界之所以形成“納粹主要迫害猶太人”的深刻印象，是多種因素共同作用的結果。
首先就是猶太群體的宣傳，這種宣傳並非簡單的“公關活動”，而是一場深入法律、教育、文化和外交層麵的、全球性的記憶塑造工程。
紐倫堡審判的定性，這遠不止是一場對戰犯的審判，更是一次開創性的曆史定性和國際法立法過程。檢察官們有意地、係統地運用了納粹自己留下的極其詳儘的檔案如萬湖會議記錄、死亡營報告、人口統計資料），來證明對猶太人的屠殺不是戰爭的附帶現象，而是一項有預謀、有組織、以工業化方式執行的“種族滅絕”政策。這在國際法上首次確立了“反人類罪”和“滅絕種族罪”的概念，並將猶太人置於其核心受害者位置。
戰後，聯邦德國西德）與以色列及全球猶太組織進行了長期的談判，最終達成了《盧森堡協議》。德國同意向以色列支付巨額賠償以及道歉。這不僅具有經濟意義，更具極大的象征和政治意義：它代表了德國官方對“猶太人所遭受的無法形容的罪行”的法律承認和道德懺悔。這一行為為猶太大屠殺的曆史敘事提供了來自加害者國家的官方背書，使其真實性無可撼動。
而小日子是怎麼做的？小日子國內一些勢力，特彆是右翼團體和部分政客，仍采用多種方式試圖否認、淡化或狡辯這些罪行，甚至不惜篡改教科書。
瑞典學者拉烏爾·希爾貝格，在其巨著《歐洲猶太人的毀滅》中，以驚人的細節和冰冷的官僚係統運作邏輯，剖析了毀滅機器如何一步步運作。這種嚴謹的學術研究，將情感上的悲痛轉化為可以研究和傳授的客觀知識體係，為其進入西方大學和中小學課程奠定了基礎。
以色列的亞德瓦謝姆大屠殺紀念館不僅是紀念館，更是世界頂級的研究、文檔和教育中心。它製定了標準化的教育材料和教學方法，輸出到全世界。
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在美國，強大的猶太社區推動各州立法，將大屠殺教育納入社會研究或曆史課程。例如，紐約州博物館舉辦了“大屠殺：見證與記憶”展覽，並配有詳細的教師指南。美國大屠殺紀念博物館成為華盛頓特區最受重視的博物館之一，其教育項目影響力遍及全球。
許多國家將大屠殺作為反思本國在納粹罪行中“合作”或“沉默”曆史的切入點，從而將其內化為本國曆史記憶的一部分，如法國對維希政府的反思。
這都進一步確立了猶太人核心受害者位置。
另外，猶太團體還推動文學與電影方麵的宣傳。
《安妮日記》之所以成為全球暢銷書，是因為它用一個青春期女孩的普世情感夢想、恐懼、對愛情的懵懂）包裹了恐怖的特定曆史遭遇，使得全世界讀者，尤其是年輕人，能夠與之共情。它成功地將一個猶太女孩的故事普世化為了一個對抗壓迫、渴望自由的故事。
好萊塢在這一過程中扮演了非常關鍵的角色。1993年的《辛德勒的名單》是一個文化分水嶺。猶太人導演斯皮爾伯格用高超的電影語言和黑白影像的“紀實感”，將大屠殺的恐怖以一種既具藝術性又易於全球觀眾接受的方式呈現出來。這部電影在全球的公映和獲獎，使其成為一代人的大屠殺啟蒙教材。此後的《美麗人生》、《鋼琴家》等均延續了這一傳統，用不同的藝術手法強化了這一敘事。
你以為猶太人做的僅僅是這些嗎？當然不止，他們在外交與遊說方麵進行了持續的推動。
諸如“美國—以色列公共事務委員會aipac）”、“世界猶太人大會”、“美國猶太人委員會”等組織，在全球主要首都都有常設機構。它們持續地、有效地與各國政府、議會和國際組織如聯合國、unes）進行溝通，推動關於反猶主義和大屠殺教育的立法、決議和聲明。
猶太社群成功地將對大屠殺的承認與否，塑造為檢驗一個國家人權記錄和民主價值觀的試金石。否認大屠殺在許多西方國家成為法律禁止的罪行。這使得支持大屠殺記憶在國際政治上成為了一種“政治正確”和道德義務。
二戰後，西方盟國最初計劃對德國進行徹底“去納粹化”，但冷戰的開始迫使它們迅速將西德重塑為對抗蘇聯的盟友。這產生了一個敘事上的難題：如何與一個剛剛犯下滔天罪行的國家結盟？解決方案是“少數人作惡論”——將罪行歸咎於希特勒及其核心圈層的意識形態狂熱，而將德國人民描繪成也被納粹欺騙和奴役的群體。聚焦於納粹意識形態中最反人類的、最具排他性的反猶主義，恰好符合這一需求。它允許西方譴責一種極端的、已被擊敗的意識形態，同時為新的西德盟友“解套”。
強調納粹迫害猶太人，在冷戰初期麥卡錫主義盛行的美國，是一個絕對“安全”的敘事。它避免了去強調納粹同樣殘酷迫害共產主義者因為這可能引發國內對“紅色恐慌”的複雜討論），也淡化了納粹與斯達林政權曾合作的尷尬曆史《蘇德互不侵犯條約》）。這是一個各方都能接受的、道德上黑白分明的曆史版本。
而其他受害者群體的“失語”與邊緣化，也是他們失去核心受害者地位甚至都沒人知道他們是受害者這一尷尬局麵的原因之一。
羅姆人吉卜賽人）在歐洲社會長期遭受歧視和邊緣化，缺乏強大的政治組織和國際話語權，其苦難在戰後很長時期內不被承認，甚至在其原籍國也繼續受到迫害。