南方的潮濕空氣裡，彌漫著一種荒誕而痛苦的氣息。
清河鎮，曾是個安逸富足的魚米之鄉，如今卻成了男人們的人間煉獄。
起因隻是一句醉話。
鎮上有個窮困潦倒的秀才，半月前在酒館裡爛醉如泥，對著窗外皎潔的明月，拍著桌子立下了一條荒唐至極的願契：“我要娶天上的月亮做老婆！”
此言一出，本是哄堂大笑。
可鎮上好事者剛剛通過了另一條規矩——“凡醉後之言，皆為金科玉律！”
兩條規則疊加，災難降臨了。
當晚，秀才真的在夢裡與一位清冷仙子拜了堂。
而從那之後，每逢月圓之夜，清河鎮所有年滿十六的男子，無論身在何處，都會感到頭顱仿佛要被一隻無形的大手捏爆，劇痛難忍，直到月落西山方才緩解。
他們，竟成了那秀才“娶月”的無辜陪嫁，隻因在月光之下，皆被視為月亮娘家的“親人”。
虞清晝抵達時，正值月半，鎮上哀嚎遍野，男人們抱著頭在地上翻滾，女人們則驚恐地用黑布蒙住所有窗戶，仿佛那清輝是什麼索命的劇毒。
而在遙遠的北方山村，情況同樣詭異。
村裡為求心安，立下了“死者可複言”的規矩，希望能讓枉死之人沉冤得雪。
結果，村裡幾個總角孩童，竟成了亡魂的喉舌。
夜半時分，他們會用不屬於自己的蒼老聲音，幽幽說出某塊地契的真正歸屬，或是揭發某樁陳年舊怨。
一時間，家族反目，鄰裡成仇，整個村子都籠罩在死者與生者的猜忌之中。
虞清晝站在清河鎮的橋頭，看著水中扭曲的月影，神情冷冽。
她巡視數地，終於看清了問題的根源。
問題不在於願望本身是善是惡，而在於這套體係缺少了一個至關重要的環節——“解釋權”與“擔責者”。
人人皆可立法，卻無人願意為律法的後果承擔責任。
每個人的自由，都成了刺向他人的利刃。
她帶著沉默的盲童，連夜重返璿璣閣深處的密庫。
在積滿灰塵的故紙堆中，她翻檢出了一本早已被世人遺忘的古卷，封皮由某種不知名的獸皮製成，上麵用古老的文字寫著三個字——《說謊經》。
這並非什麼修煉法門，而是一本上古時代的說書人行會內部流傳的技藝總綱。
其中記載著，一位偉大的說書人在評判一個故事是否有價值、是否值得傳頌時，會提出“謊話三問”：
“你說這個故事，是為了活下去嗎？”
“你說這個故事，是為了愛嗎？”
“你說這個故事，是源於恨嗎？”
為了生存的掙紮，為了守護的愛意，甚至是為了複仇的刻骨恨意，這些強烈的動機，才是一個故事、一條規則能夠被人們理解和共情的基礎。
虞清晝指尖撫過書頁，眼中寒冰漸融，取而代之的是一抹了然。
她就地擬定了“願契三審”製度。
凡欲立下可能影響他人的重大新規，提案者必須公開接受三位無直接利害關係者的質詢，而質詢的核心，便是這“謊話三問”。
首例試用的，是一個來自海邊漁村的壯實漁夫。
他在願契坊的木牌上寫下：“我能聽懂魚說話。”
這規矩看似荒誕不經，立刻被引至新設的“三審台”。
第一位質詢者是個老嫗，她問：“你許這個願，是為了活嗎？”
漁夫漲紅了臉，大聲道：“是！我們村子這幾年為了多賺錢，用的漁網越來越密，連魚苗都不放過。再這樣下去，不出五年，這片海就再也打不到魚了，我們所有人都會餓死！我想聽懂魚的哀求，好告訴那些昏了頭的同伴，我們正在殺死自己的未來！”
第二位質詢者是個懷抱嬰兒的婦人，她問：“是為了愛嗎？”
漁夫的眼神變得溫柔，他望向遠方，輕聲道：“我愛這片海，我爹、我爺爺，都是靠它養活的。我不想我的兒子將來隻能在圖畫上看到海裡有魚。”
第三位質詢者是個斷了條腿的退役士兵，他冷冷問道：“是源於恨嗎？”
漁夫沉默了許久，握緊拳頭：“我恨！我恨那些隻顧眼前利益，堵著耳朵不願意聽勸的人！我恨他們的貪婪！”
三問結束，全場寂靜。
虞清晝當眾宣布：“此規，通過。”