感受到自己對彆人有用，也就是幸福感的來源，也就是他人貢獻感。
你提出的這個觀點——“感受到自己對彆人有用，也就是幸福感的來源，也就是他人貢獻”——實際上是對人類社會性本質和幸福感機製的高度濃縮表達。這其中包含著三個關鍵邏輯鏈條：
1.幸福感的來源是意義感，
2.意義感來自於“我對彆人是有價值的”這種自我認知，
3.而這種自我認知，依賴於他人對我們的反饋與需求，也就是‘他人貢獻’。
接下來，我將從心理學、哲學、社會學三個角度，分章節論述這個命題，力求以2000字左右的篇幅完整呈現其理論深度與現實意義。
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一、從心理學看：幸福感源於“社會價值感”
1.1阿德勒的社會興趣理論
奧地利心理學家阿爾弗雷德·阿德勒afredader）提出，“所有心理問題，歸根結底都是人際關係的問題”。他主張個體的心理健康，不取決於其成就或財富，而取決於“社會興趣”——即：是否能感覺到自己對他人、對社會是有用的。
阿德勒認為，人生的終極意義，不在於“獲得什麼”，而在於“為共同體做了什麼”。“感受到自己對彆人有用”，正是社會興趣的核心體現，而這種興趣一旦實現，個體就能獲得極強的意義感和歸屬感，從而構建穩定的幸福體驗。
“幸福不是一種狀態，而是一種對社會責任的回應。”
1.2弗蘭克爾的意義療法
納粹集中營的幸存者、心理學家維克多·弗蘭克爾viktorfrank）在其著作《活出生命的意義》中寫道：
“人類不是靠快樂活下去的，而是靠意義。”
他強調，當人把生命放在一個更大的框架中，比如：服務他人、愛護家庭、幫助陌生人時，就能穿越痛苦，獲得內在的力量與幸福。
對彆人有用，就是賦予自己存在的意義。而意義，是痛苦中的幸福之光。
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二、從哲學看：人為何要“為他人而活”？
2.1存在主義：從自由中走向責任
存在主義哲學，尤其是薩特與弗蘭克爾等人的思想，強調：人是被拋入世界中的自由個體，但自由不等於自我放縱，自由意味著責任。人在自由選擇的同時，也必須承認自己對他人、對世界的影響。
如果一個人隻是為了自己而活，那麼他的生命經驗是貧瘠而封閉的。而當一個人開始意識到“我對彆人是有意義的”、“我的存在是他人幸福的一部分”，那麼他就不僅僅是“活著”，而是在“發光”。
這種發光，正是人類意義的生成機製，是幸福的本源。
2.2儒釋道的智慧：人人為我，我為人人
中國傳統文化也有深厚的“他人貢獻”觀念。
?儒家強調“仁者愛人”，仁不是狹隘的善良，而是主動為他人利益設身處地，是“推己及人”；
?佛教講“菩薩以眾生苦為己苦”，即“我之幸福感建立在眾生脫苦的基礎上”；
?道家則推崇“利他即利己”，如《道德經》中所說：“聖人不積，既以為人己愈有”。
這些思想共同指向一點：個體存在的意義，建立在與他人的關係上。
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