我感覺木子易想告訴我，AI和我的構造差不多。
AI的意誌體叫程序，我的意識體叫靈魂。
AI程序能上傳、下載，我的靈魂能回收、刷新。
AI程序的歸處有個雲盤或中央處理器，我的靈魂歸宿有個地獄或星球意識體。
不對，我的靈魂怎麼能去地獄！木子易管那個叫“幽冥界”。
關於這個“幽冥界”，木子易擴展了很多的記憶信息，不管他是不是刻意嚇唬我，但我還是被另一個地球上的他給驚到了。
他有些記憶內容似懂非懂，但似乎又有些道理，全文如下：
欲解幽冥，須明神靈,，欲解神靈，先知大道。
何為大道？
人法地，地法天，天法道，道法自然。
我們講的大道，即為自然法則。
何為自然？
“自”：自己，起始，起源。
“然”：本字為燃，燃燒，照耀。
自然者，自燃也。燃燒自己、點亮起源之創造者也，至善者也。
這一界，誰可創造？誰為至善？
太陽可為眾生之父、地球可為眾生之母也，皆可稱之創造、至善。
太陽，燃燒自己，生養萬物生靈。
地球，耗損自己，孕育萬物生靈。
既然包括人類在內的萬物生靈，作為孩子，有意識、有文明，
那麼，作為生養他們的父親、母親自然更應該有意識，有文明。
不過他們稱自己為道，自然之道。
而人類受自身文明萌發、孵化、養成過程中的認知匱乏至豐富、靈智蒙昧至開化，及少數族群基於私利的愚化、惡化，最終將自然之道及創世者太陽和地球本身異化為他們需要的“神”。
當人類把太陽、地球真正理性理解為有生命的，有意識的，自己的父親、母親。
豁然開朗，世界從此不同。
人類曆史還有人曾經豁然開朗嗎？
有，其中就有一位聖賢叫蘇格拉底。
他以“自然神論”代替了“宗教神話”。
他信仰“宇宙理性的神”，又稱為“真正的善”，認為事物的最終原因是“善”，這就是事物的“目的性”，事物的因果關係隻是是“善”始“善”終的表象。
他提出“靈魂不滅”，雖然有局限性，但將其視為與“物質實體”並存的“精神實體”。
跨越時空長河近兩千五百年的古之聖賢，在人類文明、科技、生產力極度匱乏的情況下，尚能感悟大道，感悟“善”之至理。
自詡站在萬千先賢巨人肩頭的我們，緣何淪落到接受末日考驗、末日審判的地步？
太陽和地球的意識就在我們身邊，甚至能讀取我們的意識，自然什麼都能明白，此所謂舉頭三尺有“神”明。
如果，你也覺得，把太陽、地球視為生命體，看做古人眼中的“神”，看做生養人類的父親、母親，不難接受。
那就算知“道”了。
接下來就好理解“神靈”了。
首先，神靈是“靈”不是“神”。
“神”是指太陽、地球這種創世生命體、至善意識或稱自然大道、正道。
“靈”可以理解為“靈魂”或“意識體”，一種特殊的能量體，類似於現在人工智能AI的智能軟件程序（裸機沒意義）。從AI角度看，有些道理，文明發展到一定程度，靈智開化到一定程度，確實方便理解。
人活著時，人體+靈魂=生靈；人死時，靈魂脫離人體，被人們飽含敬畏的稱為“亡靈”，這種特殊能量體被送入另一種能量維度世界，即幽冥界。
然後，我們來看“神靈”是怎麼出現的，為什麼出現，及為什麼有“亡靈”能成為“神靈”。
一談到曆史淵源，我也有些撓頭，就是一個平頭百姓，冒充什麼曆史學家！
所以，大家都當我瞎猜亂寫，品品道理也就罷了。
且說古之先民，茹毛飲血，靈智漸開，呼嘯成群，以力勝體雄、膽識超群者為尊長，日久天長，崇拜漸生，遂演化為個體崇拜。
然，人力終有窮儘時、生老病死皆不可免，一旦強大個體衰敗甚至死亡，族群動蕩、心思散亂，則無法繼續凝聚一心共渡患難。這時候，先民需要一個能長久、有權威的崇拜對象來凝聚族群力量，於是有智力超群者，提出崇拜風木水火土、山川日月星等威能強大之力，甚至一些族群對周邊的生靈，如虎豹熊狼等的崇拜應需而生。此所謂自然崇拜，而族群智者或祭祀，對比個體崇拜時，開始擁有話語權。
自然之象變化萬千，自然生靈形貌有彆，古人起先拜山、拜水、拜風、拜月，乃至強大生靈，卻發現其常有變化，尤其部族之間難以區分，大家同拜猛虎，卻表述各異，反生爭議。於是各部族以各自可理解、可表象的圖繪，樹立圖騰，此所謂圖騰崇拜。
部族不同，圖騰不同，有些部族以圖騰之名，內部團結、分配有度、管理有方，趨吉避凶，人丁興旺。有些部族蒙昧多詐、肢體不勤、治理失當，災禍綿延，然後歸咎圖騰。結果圖騰被區分了神異高下、靈與不靈。伴隨小部落衰落、消散，大部落兼並、壯大，大部落的圖騰被認定為神異靈驗，於是就升級成神靈崇拜。
與此同時，大部族中有智慧的族中祭祀或善管理的族中長老，隨之威望日盛。
再其後，大部族繼續壯大、整合、兼並，部族同化為民族，大族演變為大國。穩定、發展、文化萌發並開始有序傳承，文明出現。而在這個大國穩定、文明萌發過程中，必然有智慧、道德突出的傑出人類脫穎而出。
這類人最突出的表現，當他們向神靈跪拜祈禱時，極少為了個人榮辱權威，更多為了族群繁衍生息，遇到當時人力難以克服，或百思不得其解的族群難題。此所謂為民求神，問道求善。
於是，天地感應、大道回響；天人合一，聖賢悟道。
那麼，古之聖賢所求所悟多為何道？
自然是與當時條件下的族群休戚相關、求必所需的生存繁衍之道。
《地母經》、《黃帝內經》、《神農本草經》等世界各族先民早期的農耕知識、醫藥知識等善道，皆為聖賢身體力行、結合天地靈感，有感而發、有感而為，最終慧及萬民、造福眾生，為萬民敬仰稱頌，聖賢善行流傳至今。
然後，“亡靈”如何成了“神靈”就有了答案。
如有一族，以熊為圖騰；後族群壯大，以熊為神異靈驗，仍以熊為神靈；又大族為大國，熊為國之神靈。
然，國大則難治、人眾則任重，天地運行自然之理，旱澇難免、疫病無常，天災人禍之時，國人難免求告神靈，以求解脫。
必然是祈求無果、自怨自艾，然後遷怒神靈，卻恍然大悟，神靈為熊，怎能指望熊來旱澇保收，治病救人！
信仰動搖，則人心動蕩，人心動蕩則有國破家亡之危。
國中、族中智慧賢達之士，自然心生警惕、寢食不安，也必然處心積慮、求解決之法、證救世之道。
其中有聖賢善達於天，大道回響之下，天人感應生出靈感智慧，傳播天地之善道，救苦救難、普渡眾生。
眾生自不會再認為是熊神之威能，聖賢也不會再假托於熊，而是歸功於天地大道，歸功於天神。
於是，天地大道、天神、神，自此高居於普通神靈之上。
而聖賢在世，眾生以聖賢為神人，納言踐行、擁護愛戴、倍加崇敬；聖賢亡故，眾生以聖賢為神靈，繪製圖像雕刻塑像，世代祭拜。
就這樣，普世的神靈對象大多由自然萬物轉化為聖賢神像，也就有了現在意義上的神靈。
當然，這隻說明了神靈演變，尚不能解釋“亡靈”如何成為“神靈”。
接下來就要著落到“善”字上。
何為“善”？
“對彆人好”，通俗易懂。
而世人熟知的“行善積德”，其實是“行善積善”，這個“善”也可看做一種特殊能量體的計量單位。
太陽、地球在這一界可稱為“至善”。
因為他們承載“善”的特殊能量體最大、最多、最廣。
那太陽、地球為什麼又自稱“大道”、“正道”？
他們願意犧牲自己，孕育萬物生靈，希望這種“善”，沿著正大光明的寬廣大道，被萬物生靈感念心頭、吃到肚裡、化成行動，向善直行。
如果每個被孕育、出現過的文明是一輛輛汽車，他們更希望一路上最好能換人不換車，把善一代代承載、傳遞、傳承下去，能種“善”因得“善”果，能“善”始“善”終，最終實現文明本身、地球、太陽，乃至所在星係、宇宙的超脫。
問題是，這車真正燒的能源是善，我們必須行善積善，文明才能跑起來。
當然更不能自己撞護欄、衝紅燈、把車開到溝裡去，或總想著去妨礙、去撞、去搶彆人的車，畢竟縣道有縣交警、市道有市交警，上了高速還有高速交警，一山更有一山高，一警更比一警嚴。
尤其上了高速，更是執法必嚴、違法必究。
有點扯遠了，回到“亡靈”和“神靈”的事兒。
古之聖賢，活著的時候，眾人對他的崇敬，其實就是受到該聖賢的“善”感召，以其為源，使眾生逐漸存“善”心、納“善”言、踐“善”行，眾生自己的靈魂或意識能量體因行“善”不斷壯大的同時，衍生出一絲絲對該聖賢“善”源的能量印記。
這衍生的一絲絲“善”源能量印記，眾生活著的時候表現為崇敬，但有人離世而聖賢尚在時，離世之人的意識能量體通過輪回進入幽冥界，這一絲絲蘊含聖賢“善”源印記的能量體就會脫離出來聚集在一起，組成“虛神位”等待反哺給聖賢，此所謂“虛位以待”也。
該聖賢活著的時候，其實“善”源印記影響不算太大。
畢竟能稱為聖賢的，他本身的靈魂或意識能量體的“善”已足夠龐大，否則何以承載大道，何以天人感應。
且大多隨年齡日長、心性愈堅，能順天應人、看淡生死、勘破欲求，行止自然，已不為外物所擾。