上清問道：墨近道，儒無波，陰陽逆流
在曹嵩的引薦下，韓斌持著那張溫潤的黑卡和一份手書，踏入了位於洛邑北邙山麓、隱於蒼鬆翠柏之間的千年道觀——上清宮。這裡遠離老城的市井喧囂，唯有晨鐘暮鼓、鬆濤鶴唳，空氣中彌漫著清冽的香火氣和一種沉澱了歲月的空靈。宮觀建築依山勢而建，古樸莊重，飛簷鬥拱間仿佛流轉著無形的道韻。
負責接待的是一位號“清虛”的中年道長，麵容清臒，眼神澄澈如古井。看過曹嵩手書，清虛道長並未多問韓斌的來曆與目的，隻是微微頷首：“紅塵煉心，亦是道途。既入此門，便守此規。早課晚修，灑掃庭除，誦經打坐，觀中諸事，皆可參與體悟。”
韓斌被安排在一間素淨的寮房，換上了灰色的道袍。他收斂心神，決心真正沉浸其中，體驗這“道”之路徑。
墨染道韻：非攻與自然的共鳴
甫一接觸道家典籍與日常，韓斌體內沉寂許久的墨家意念竟率先活躍起來，並展現出驚人的契合度！
“節用”與“寡欲”：道觀生活極簡。一簞食，一瓢飲，居陋室，衣粗布。這與墨家“節用”、“節葬”、“非樂”的主張何其相似！韓斌在灑掃庭除、劈柴擔水中，身體力行地實踐著這種簡樸，非但沒有不適，反而感到一種卸下重負的輕鬆。儒家雖有“儉”德，但更重禮樂秩序，對此隻是默許；而墨家的“節用”精神卻在此刻歡呼雀躍，仿佛找到了天然的土壤。
“非攻”與“無為”：道家講“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“兵者不祥之器”。這與墨家“非攻”的核心思想幾乎同源！在聆聽清虛道長講解《道德經》中關於“柔弱勝剛強”、“不爭之德”的篇章時，韓斌體內的墨家之力如同被清泉洗滌，溫潤流轉。他理解了“非攻”不僅是反對戰爭，更是一種不主動挑起紛爭、順應自然之勢的處世智慧。這與道家“無為而無不為”的境界，在底層邏輯上產生了強烈的共鳴。他練習道觀的養生拳法非搏殺之術），動作舒緩如流水，講究以柔克剛，更讓墨家“非攻”的防禦與化解理念有了具象的載體。
“天誌”與“道法自然”：墨家尊“天誌”，認為天有意誌，賞善罰惡，要求人“順天之意”。道家雖不強調人格化的“天”，但“道法自然”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”的核心理念，同樣是要求人順應宇宙根本規律道）。韓斌在觀察山間雲卷雲舒、草木枯榮時，墨家的“天誌”觀與道家的“自然”觀奇妙地交織在一起，讓他對天地運行的大規律生出敬畏，而非恐懼。
清虛道長很快注意到韓斌在踐行清規戒律和領悟“不爭”、“自然”之理上的悟性與契合，讚許他“頗具道根，心近樸真”。韓斌也感到，在道觀的氛圍中，墨家之力如同歸家的遊子，運轉得格外順暢、平和，甚至隱隱滋養著他的精神。
儒家靜水：秩序與逍遙的隔閡
然而，與墨家的活躍形成鮮明對比的，是儒家意念近乎沉寂的反應。
禮樂的空懸：道觀自有其清規戒律，但這是修行者的自律，而非儒家所強調的、用以維係社會人倫等級秩序的“禮”。這裡沒有君臣父子之綱常，沒有繁文縟節的禮儀束縛，甚至對世俗的功名利祿持明確的否定態度“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈”）。韓斌體內的儒家“禮”、“智”、“信”等意念，如同失去了作用的對象，變得茫然無措。它們不排斥道觀的生活，但也無法從中獲得滋養或認同，仿佛置身於一個與己無關的平行世界。
入世的疏離：儒家核心是“修身齊家治國平天下”，有著強烈的入世情懷和社會責任感。而道觀追求的是個體的超脫與逍遙，是“獨與天地精神往來”。韓斌在打坐靜修、吐納天地靈氣時，儒家那“士不可不弘毅，任重而道遠”的使命感便會隱隱躁動，提醒他汴梁的危機、世間的疾苦尚未解決，在此尋求個人逍遙似乎是一種“逃避”。這種內在的拉扯，讓他難以完全沉浸於道家的“出世”之境。
“仁”的歧路：道家的“慈”“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”）與儒家的“仁”有相通之處，都包含對生命的悲憫。但儒家的“仁”更強調積極作為，“己欲立而立人，己欲達而達人”。而道家的“慈”則更傾向於“生而不有，為而不恃，長而不宰”的“無為”之愛。韓斌在幫助觀中老弱道士時，踐行的是儒家的“仁心”，卻感覺與道家的“慈”路數不同，前者更主動，後者更順其自然。兩者雖不衝突，卻也未能完美融合。
儒家之力如同靜水，在道家路徑中既無波瀾壯闊的共鳴，也無激烈的排斥，隻是平靜地流淌著，提醒著韓斌其存在的根基與道觀追求的方向存在著微妙的錯位。
陰陽逆流：推演與自然的衝突
最令韓斌感到困擾甚至痛苦的，是體內陰陽之力與道家路徑產生的強烈排斥！
“有為”與“無為”的撕裂：陰陽家講究“推演天機”、“明陰陽之變”、“製天命而用之”，其本質是主動地去認識、解析甚至試圖乾預自然規律天命），帶有強烈的“有為”色彩。而這，與道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“無為”核心，以及“絕聖棄智”、“絕巧棄利”的主張，產生了根本性的、原則性的衝突！
靜坐中的“逆流”：當韓斌按照道觀要求，盤膝靜坐，試圖“致虛極，守靜篤”，放空心靈，與天地合一。他強大的精神力和敏感的陰陽感知，卻本能地、不受控製地開始運作！他“聽”到地脈細微的流動，“看”到感知）到空間中無形的能量靈氣）按照複雜的規律流轉，甚至能模糊地推演下一刻風向的變化、雲氣的聚散！這並非他刻意為之，而是如同呼吸般自然的反應。然而，這恰恰違背了道家靜坐“心如死灰”、“墮肢體，黜聰明”的要求！每一次推演感知，都像在平靜的心湖投下石子，激起漣漪，讓他無法真正進入“虛靜”狀態。清虛道長敏銳地察覺到他靜坐時氣息的波動和精神力的外溢，曾委婉提醒：“小道友好強的靈覺，然修道貴在守拙，過察則失其真，反生掛礙。”
符籙與推演的悖論：韓斌嘗試學習道觀基礎符籙。陰陽之力讓他對符文中蘊含的能量流轉、五行生克之理理解極快。然而，當他試圖繪製時，問題來了。道家符籙講究“一點靈光即是符，世人枉費墨和朱”，核心在於以心印道，以誠感通，筆畫隻是載體。但韓斌強大的精神力卻本能地想去計算每一筆的能量節點，推演符文組合的最佳效能，試圖將其“優化”！這完全違背了符籙“自然天成”、“心誠則靈”的本質，畫出來的符，線條精準無比，能量流轉也順暢，卻缺少了最關鍵的那一點“神韻”和“靈性”，如同精密的電路板，而非溝通天地的靈符。
更讓韓斌隱隱不安的是，當他強行壓製陰陽推演的本能，試圖完全遵循道家“無為”時，眼中那枚被封印的深淵之種，似乎會傳來一絲極其隱晦的、帶著嘲諷意味的悸動，仿佛在嘲笑他對自身力量的“閹割”。而當他不自覺地運用陰陽之力時，封印又似乎更加穩固一些。這種詭異的現象，讓他對道家路徑的排斥感更加深重。
在清虛道長耐心細致的教導下，韓斌的墨家之力愈發精純平和，對道家“清靜無為”、“道法自然”的體悟也日益加深，甚至在拳法、導引術上頗有進境。儒家之力雖無增益，卻也穩定。唯獨陰陽之力，如同被困在籠中的猛獸，與道家路徑的核心教義格格不入，每一次試圖“守拙”與“無為”，都伴隨著精神層麵的撕裂感和能量的滯澀感。
他努力嘗試調和：
試圖將陰陽推演視為一種對“道”的觀察而非乾預？失敗。觀察本身已是“有心”，破壞了“虛靜”。
試圖將墨家的“節用”“非攻”與道家的“寡欲”“不爭”完全融合，暫時擱置陰陽？可以做到，但感覺像是自斷一臂，力量體係殘缺不全，且胸口的深淵之種封印會因陰陽之力的壓抑而出現細微的不穩跡象。
一個月期滿。韓斌站在上清宮後山的觀景台上，望著腳下雲霧繚繞的山穀和遠處洛邑城朦朧的輪廓。山風拂過道袍，帶來清冷的空氣。
清虛道長緩步走到他身邊，目光深邃：“小道友，你心有大誌，身負異稟，墨心近道，誠然可喜。然…你體內那股推演天機、洞察幽微之力，剛猛精進，與我這山中的‘無為’之氣，終究是…水火之性。強求調和，恐傷其根本，亦損我道門清靜。”
韓斌深深一揖，語氣帶著真誠的感激與無法掩飾的疲憊：“多謝道長一月教誨，晚輩受益匪淺。墨家之樸，道家之真，晚輩銘感於心。隻是…晚輩體內這股推演之力，如同本能，與‘守拙’之道，確難兩全。此路…暫非晚輩歸宿。”
清虛道長捋須，眼中並無失望，隻有洞悉世情的了然：“道途萬千，各有機緣。你之‘道’，或許不在山中靜守，而在塵世激流。去吧，莫要強求。此間體悟，或為他日之資糧。”
韓斌再次拜謝。他將道袍疊放整齊，換回自己的衣服，背上裹著布套的“解惑”，默默離開了上清宮。山門在他身後緩緩關閉，隔絕了那份空靈與寧靜。
他將“道”之路徑，連同之前的“醫生”“相命”，記入了心中的“備選”之列。墨家與道家的高度契合讓他看到了某種可能，但陰陽之力的強烈排斥與深淵之種的不穩定，讓他無法駐足。中九流僅剩“僧”未試，上九流還有“聖賢”、“隱士”、“童仙”、“文人”、“武士”四座高峰等待攀爬。
他的尋覓之路，在經曆了上清宮一個月的寧靜與內在激烈衝突後，再次指向了更廣闊的、也更不可知的前方。洛邑的繁華畫卷，將以新的姿態，在他腳下徐徐展開。