《莊子》中的這一段，是關於一棵沒用的樹，最終躲避了砍伐，得以終享天年的故事，結語是“人皆知有用之用，而莫知無用之用”。
這個故事理解起來並不困難，就是說無用本身就是一種價值。
無用，方得快樂，方得自由，方為大用。
崔逞聽懂了王徽之的言外之意，有些不滿，看向王凝之。
不過王凝之隻是一邊飲酒，一邊饒有興趣地打量著眾人，並沒有要介入的意思。
於是崔逞回道：“子猷以為何為無用？”
王徽之抖抖手中的七寶麈尾，“委身於敵，卻又顧影自憐，自覺生不逢時，明珠暗投，這不是無用，隱遁深山，不問世事變遷，不隨機而動，才是真無用。”
這就是赤裸裸的打臉了，完全沒有按正常的玄學理論來。
崔逞站起身，大笑道：“我以為前麵那段不對，大敵當前，舉家遁走，然後廣置田產，縱情於山水之間，佯裝看不到故園的慘狀，才是假無用。”
“此言大謬，”王徽之當即道：“天下興衰有時，君子藏器於身，伺機而動，乃是正道。”
崔逞一臉冷笑，“興衰一詞，恐怕不足以解釋南渡之事，此中自有因果，怎可顛而倒之。”
兩人言辭趨於激烈，其他眾人都沒有插話。
這番言論也不是玄學討論的範疇，而是單純的互相攻擊了。
王凝之終於拍拍手，笑道：“兩位離題了，當罰酒，今日相聚，說好的隻論學問。”
王徽之和崔逞齊齊拱手，回各自案上取一樽酒，一飲而儘。
一段小插曲過後，清談終於轉入正題。
關於無用之用，在清談場上已經討論得太多了。
對於當下的世家而言，這是一個完美的逃避現實的理由。
王徽之自小在會稽和建康耳濡目染，對於這一套太熟悉了。
亂世之中，無用是保全自身的一種方式。
世家或占據高位，或積蓄家財，但又不想有所作為，所以需要批判功利主義，這是無用論的土壤。
如此種種，都是老生常談了，所以話題很快從無用之用轉移到道家的“無為”和儒家的“有為”上麵來。
這下進入範寧的表演時間，他一改平時的溫吞，擲地有聲道：“玄學一道，助長虛浮之風，取代儒雅之氣，王弼、何晏等人摒棄經典，不遵禮法，用華麗的言辭掩蓋事實，以繁雜的文辭迷惑世人，致使仁義沉淪，禮崩樂壞，中原淪喪。”
他這話一出，熱鬨討論的現場頓時安靜下來，因為範寧這是從根本上否定了玄學。
王徽之看向兄長，沒有吱聲，他不知道該站哪邊了。
反倒是高泰出言支持範寧，“武子此言振聾發聵，我亦心有戚戚，玄學誕生至今，於國於民有何好處，但不少人卻借此登上高位，豈不謬哉！”
他們兩人都是講究禮法的，所以看不上推崇自然的玄學。
崔逞開始反擊，“儒學大行其道之時，又為國為民做了什麼，一味地強調道德文章，也沒見那幫儒生治理好國家。”