綿州衝虛觀道士王希巢隱賢解
天寳君者則大洞之尊神天寳丈人則天寳
君之祖氣也丈人是混洞太無元髙上玉虛
之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢
元年化生天寳君出書時號髙上大有玉清
宮
天地者形之大劫運者時之大有形斯有
數有時斯有變數窮時變?歸於壞獨惟
三清至聖九天眞王非形之所拘非數之
所攝故劫劫長存後天不老天寳君者乃
萬道之祖號大洞尊神故教中三洞之上
有大洞一法論回風混合之道非下格小
仙之所叅見在人身爲太一帝君謹按上
清大洞經雲上結三元下結萬物靜用爲
身動用爲神又稱丈人者爲衆父父者也
三元者一混洞太無元二赤混太無元三
冥寂玄通元正一經雲太無變化三氣明
焉太無爲未始之始三元爲造始之根根
於無而始於元三氣於是生焉元始之名
蓋取於此是以三元乃生三氣三氣乃太
空自然之氣也空生於玄玄生於元元生
於始故開天經曰元氣運而天地立焉三
氣雖生未始有封也乃名混洞度人經雲
混洞赤文無無上眞開明祖劫化生諸天
是也三元宮中三氣正神乃水火之元精
下應人身心宮兩腎在天主治北鬥及符
璽靈文盟劵等人若修道保眞功德圓備
於是三神與己俱廾即混合之道也三神
乃唐葛周三將軍也昔至和間仁宗不豫
巳三曰矣病少間自言夢行荊棘中周章
失路有神人被金甲謂帝曰天以陛下有
仁心錫一紀之壽帝曰吾何當歸神人曰
請以臣之車輅相送帝登車問神何人對
曰臣所謂葛將軍者帝寤令檢按道藏果
有葛將軍主天門事因增其位立廟京師
惜是時無人上奏以爲身之神也玉虛之
氣本一炁也故三號並同藏中有玉虛玉
皇之號蓋尊稱也玉以比德皇乃天也龍
漢元年乃祖劫也龍取其變漢取其大天
池未形一氣遊旋於太空蜿蜒其體變化
無常構靈結精天眞皇人見其劫開名之
曰龍漢所以神變經載三皇皆龍身人首
劫初有龍祖大帝又有龍祖之星三十二
天有龍變梵度天帝皆此義也
靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳
君之祖氣也丈人是赤混太無元玄上紫虛
之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢
開圖化生靈寳君經一劫至赤明元年出書
度人時號上清玄都玊京七寳紫微宮
玉清爲天寳君上清爲靈寳君太清爲神
寳君乃知三寳所屬之號則天寳君當稱
爲洞眞之尊神今也獨稱爲大洞之尊神
而不稱爲洞眞何耶蓋三洞未分緫名大
洞如二儀未判名之太極然大洞本回風
混合之道混合乃三洞未分也元始法王
乃造化之主先天聖人得而名焉洞眞則
見於三洞旣分之後元始又兼稱之今經
?言大洞者從本而言也靈寳君者從跡
而言也按藏經衆篇序義雲洞玄是本靈
寳爲跡是從跡而言也大洞之炁本生於
空流而爲洞眞次爲洞玄洞玄之教專名
靈寳寔敎之祖也所謂跡者文字是也龍
漢元年未有文字及至開圖文字始露道
教所起雲道家之教起自三元從本降跡
方演經誥今靈寳君生於龍漢開圖之初
寔出書度人之始觀其號與其時乃知教
之祖也又號元都玊京七寳紫微官乃藏
經之所也然髙上玉虛之氣極於九萬九
千九百九十億萬氣才至赤混太無之氣
己少億氣則知劫運氣數差殊不複如前
蓋人之自召也且上古有壽千萬歳者唐
虞之時尚有百餘歳者今人止及七十豈
今不同古耶均受是氣奚爲之不同蓋生
死周遭旣生即滅旣滅複生智識漸昏氣
數耗損今不如昔後不如今也如一升之
水屢易其器?滴浸失漸不及升曰徃月
來其涸可待所以生死徃複如轉圓輪不
曽暫停深可悲湣恭惟飛天神王以生死
爲已任冐禁懇請俾人知生神之本滅度
轉輪終歸仙道其用心可謂至矣旣得爲
人勿浪自生死當返照回光免至失身於
異類則於仙道尚庶幾焉
神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳
君之祖氣也丈人是冥寂玄通元無上清虛
之氣九萬九千九百九十萬炁後至赤明元
年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時
號三皇洞神太清太極宮
玉蟾子趙先生以玉清爲金宮上清爲火
宮太清爲土宮不及木與水也學者嘗疑
其說而不求其理然五行以金爲主金本
無氣孕氣於震方乃木也金又尅木有夫
婦之理與水相生有母子之情五物受壞
惟金不壞入火不焦入水不濡入土不傷
入木不損至人悟此以鏈丹則金火土觸
類而求之其於水木不約而?也古仙詩
雲五行全在土四象不離金三寳君之祖
氣本於三元今考經本冥寂玄通漏元字
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不獨蜀本在處皆然九天生神章須經本
朝王公欽若校勘尚且如此況於諸經乎
又太一試觀錯爲戒觀似此者多矣混洞
太無元髙上玉虛之炁赤混太無元無上
紫虛之炁上旣雲髙上玉虛之氣則赤混
太無元疑少一字直雲上玉虛之氣天寳
君稱髙上靈寳君自當稱元上並無上二
字及冥寂玄通又漏元字直雲無上玉虛
之炁頃因校之蓋道藏無字與元字點劃
相似恐當初傳寫之時誤爲字體重疊因
而除去不然漏寫豈有三元之氣止有兩
元也其理不通冥寂玄通下當添元字其
上玊虛之氣竢識者正之此春秋疑以傅
疑之說也三元見三洞宗元經希巢入道
巳來嘗患教宗太漫學無宗師謬誤太半
間有知音者妄自髙大所謂刻劃無塩也
且以近世齋醮刋行文字觀之徃徃指白
爲黑似無爲有識者當自見之
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三氣而治三寳皆三氣之尊神號生三氣三
號合生九氣九氣出於太空之先隱乎空洞
之中無光無像無形無名無色無緒無音無
聲
羿工於中榖不能使人無巳譽道降而爲
氣不能使人無名號自一分三從三合九
雖三號之殊異本一致以同歸當其搏之
而不得非形而上者乎號而讀之者非形
而下者乎三號即天寳君號髙上大有玊
清宮靈寳君號上淸玄都玊京七寳紫微
宮神寳君號三皇洞神太清太極宮元始
之初未有天地以一身而生萬有故號大
有玉淸宮及乎龍漢開圖天地始分靈寳
誕於西那天鬱察山中是時元始天王坐
於玊京山仰吸天氣俯飲地衆其玊京山
宮殿皆七寳金玉飾之中統紫微上宮靈
寳君旣生之後元始天王即命主之故有
斯號赤明之時乃三皇分化之際神寳君
生焉適洞神下降之始故號三皇洞神太
清太極宮太極宮乃九宮之一也諸仙得
道者居之宮中官僚眞人大夫公??各有
攸序三號雖異本元始之一身以龍漢爲
前劫赤明爲中劫開皇爲今劫玄元始者
無生玄氣積清成青洞生元氣積虛成白
空生始氣積光成黃三氣既足然後合生
九氣九氣即一黃演之氣九氣是也三氣
皆本於三空太無屬玉清太空屬上清空
洞屬太清一氣生於太無是名太初出於
太空之先是名太始隱於空洞之中是名
太素昔元始天王與九天眞王並生於九
氣之先爾時未有歳月毎以一氣相去九
萬九千九百九十一萬裡爲一歳當其出
於太空之先隱乎空洞之中迎之不見其
首隨之不見其後無光像形名色緒音聲
人孰得而識之故曰道法自然
道運禦世開辟玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三氣開光氣清髙澄積陽成天氣結
凝滓積滯成地九氣列正日月星宿隂陽五
行人民品物並受生成
天其運乎孰爲之主必資氣而後運當天
地乍判之際神寳君禦以?寂玄通之氣
開而辟之蓋闔戸謂之坤辟戸謂之乾闔
則萬物始包辟則萬物始生此乃三生萬
物也混沌既分青黃白三氣始露如存若
亡不見形狀謂其有而非有謂其無而非
無孰推移是運至則動孰闔關是數極則
開天地待是而後立日月待是而後明於
是九氣列正列則有條不紊正則範圍不
過隂陽五行錯綜而成序人民品類皆得
而生成造化之功孰大於此
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生
也三氣爲天地之尊九氣爲萬物之根故三
合成德天地之極也
氣來於身謂之生氣去於身謂之死凡舍
齒戴發蠨蛸蠢動無不同焉自非三元所
育九氣所導莫能生也惟人者最靈於萬
物居三才之一可謂尊矣莊子所謂天地
與我並生是也旣得其生其來無不同賦
與之後所爲無不異則天地之長久人命
之短促何耶蓋不暁三合成德天地之極
之理所謂極者中是也春秋左氏傅雲人
受中以立命書雲上帝降裹於下民即道
家黃庭也黃者土之色庭者四方之中天
一生水在人爲精藏之於腎腎有左右中
夾黃庭經雲左爲少陽右太隂後有密戸
前生門腎旣爲生死門戸則涵養之功必
自黃庭始腎中藏精精中生氣交合於心
心液相交鋉於黃庭儻知交合不差則精
合於氣氣合於神神合於道則生生之理
不失天地之中故曰三合成德天地之極
也
人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形
故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱慶
太一執符帝君品命主録勒籍司命定算五
帝監生聖毋衞房天神地祗三界備守九天
司馬在庭東向讀九天生神寳章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
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萬神不唱恭諾終不生也
謹按大丹隱書夫人受生於天魂結成於
元靈轉輪九氣挺命太一開聞三道積神
幽宮所以玄液七纒流津孰澤日月映其
六虛口目運其神器雲行雨施德擬天地
胞胎內結五因來具立人之道如此其重
也故五因者五種也三道者三眞也五神
天之?三眞天之道九氣天之胎太一天
之源日月天之眼玄液天之潤六虛天之
光幽宮天之府神氣天之化元靈帝之變
又雲元父玄母元父主氣化理帝先玄母
主精變結胞胎太一混合五神捧籍列符
五神各有所主於是三官鎭眞百節受靈
帝君定籍宿命無傾千乘萬騎舉身啓晨
詳味此篇其義與生神章大同所謂受生
於胞胎之中三元育養九氣結形即玄母
生精變結胞胎轉輪九氣三道精神是也
九月神布氣滿能聲即日月映其六虛口
目運其神器是也九天稱慶太一執符帝
君品命主録勒籍司命定算五帝監生以
至終不生也即太一混合五神捧符帝君
定籍宿命無傾千乗萬騎舉身啓晨是也
太一者謹按玄鏡經曰太一者長生之大
主蓋教中有太一帝君太一眞君太一元
君太一眞人太一尊神此太一即非外神
乃上清大洞之太一也形如始生之男不
著衣服身長四寸所謂大洞返胎始形之
神也名務猶收??守守人玉枕之下人之初
生執符而混合萬神也帝君者一名七靈
又名神丈人??守守入兩眉之上品命者定
其髙下司命即中央丈人也守人心中定
算則注其年壽也五帝即東方青帝雕梁
際赤帝長來覺白帝彭安幸黑帝保成昌
黃帝含光露監人之生也聖毋即九天聖
毋也蓋獨陽不生獨隂不成聖毋即至隂
之主喜於成生衞其房室祓除不祥也司
馬在庭東向誦生神章者即長生法師大
司馬也姓栢成名歘生乃上清眞人也男
則敬諾而唱恭女則敬順而唱奉則分貴
賤也如詩中弄璋瓦之異巳上莫非一身
之神才候氣滿則百神並集然神以氣爲
母神乃氣之子神能住氣氣能留形則長
生久視又何難哉惜乎人不暁此以欲滅
命以利輕生深可歎哉
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
亦難勝天眞地神三界齊臨亦不輕也當生
之時亦不爲陋也所以能愛其形保其神貴
其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛
上登三清是與三氣合德九氣齊並也但人
得生而自不能尊其氣貴其形保其命愛其
神自取死壞離其本眞耳
混元述稟曰人生天地之問稟二氣之和
冠萬物之首居最靈之地總五行之秀參
於三才與天地並可謂至貴無倫矣儻得
人身當自保愛蓋生死界畔迷謬甚多矣
人身者如立板走九得人身者如泝流上
船此神王所以區區湣衆生不自覺知輕
生徇死不貴人身而發爲此問也才得人
身必須詣南丹火煉池中滌以黃華之水
然後投胎就舍方始成人今此經乃謂之
濯形太陽而不謂之黃華者何耶蓋黃華
者陽之精在日之上舘一名洞陽宮中有
流火之池中有黃華之水彼問神人常以
此水灌灌形容故吾教薦亡有長生簡符
指此也自從爲人經許多節次誠所謂驚
天駭地三界齊臨不爲陋也毎毎誦至此
篇掩卷太息蓋此身與天地並氣與隂陽
通此身乃三寳之身此氣乃隂陽之氣尊
莫過於三寳神莫大於隂陽動其機萬物
化冝乎驚天駭地三界齊臨不爲過也既
得此生不勝慶幸豈可忽諸但人不自愛
形保神貴氣固根與三氣合德九氣齊並
者切縁私心勝而智慧少毎以隋侯之珠
彈千仞之雀者比比皆是安得不離其本
眞手
九天生神章乃三洞飛玄之氣三合成音結
成靈文混合百神隱韻內名生氣結形自然
之章
天地之大非氣不運人之一身非氣不立
三洞寳經非氣不結謂之自然之章者非
從人說也謹按太眞十二科以自然本文
爲初寔先天之教也九天丈人告三天玊
童曰元丹胎精中記乃生玄之初結太空
自然之氣以成寳文今生神章是也飛玄
者以三氣之中玄氣爲終其氣如雲飛徊
於太空之中三合而後成音三合者本始
經雲夫人形體爲一身爲二氣爲三形體
神氣具方乃成人又以神爲一氣爲二精
爲三然後成神又以天爲一地爲二人爲
三然後成天地道德也故雲三合成音音
者取其聲律相恊令本章是也文以氣而
結神以炁而合以類相感故雲混合百神
又紫微上元宮中有延生之符置之八方
則八方之氣歘然響應皆即成人複藏其
符則複化爲氣是也混合則歸於一身故
救苦經雲眞人混無分天氣歸一身莫非
自然之氣矣
天寳誦之以開天地之光靈寳誦之以開九
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幽長夜之魂神寳誦之以製萬靈太一誦之
以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生
人學士誦之以昇天
道不逺人人之爲道而逺人當其天人合同
本無間彆以理推之天寳即元始靈寳即
道君神寳即老君天寳生於龍漢之初天
地乍分上無複色下無複淵溟涬太梵寥
廓無光天寳君以自然生神玉章開而關
之則上下列位即度人經雲無文不光是
也靈寳君生於龍漢開圖之初爲度人之
首故雲開九幽長夜之魂度人經雲無文
不度是也神寳君生於赤明元年萬範旣
張太虛毓妙大象炳靈以陽精之氣化生
上聖髙眞以衝靜之氣化生元君聖母剛
烈之氣化生天丁力士餘氣化育萬靈故
雲以製萬靈度人經雲五文開廓普殖神
靈是也製則使其無妄作之威即身而言
之天寳君之氣處於泥丸神泄於目而爲
光故雲開天地之光靈寳君之氣處絛宮
是爲靈府血之所生血乃隂也藏之於肝
肝主魂故雲開長夜之魂大洞經雲爲我
斷塞死戸使上帝玉華固我丹元之鄉披
解七祖幽魂上昇南宮神寳君之氣處下
丹田即黃庭也乃生神之府也經雲散化
五形變萬神是名黃庭曰內篇故雲以製
萬靈太一以總衆神即務猶收也帝君則
逢陵梵也巳上即一身之神也詳解於下
形旣結則四枝五體無不完備九月神布
將欲成人也學道之士能知是理即三宮
爲三寳九天齊並終不死壞上昇九天其
道豈逺人邪患其不爲也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞
之以開度枯朽聞之以發煙嬰孩聞之以能
言死骸聞之以還人
自天寳至學士言之蓋得吾道者上爲皇
而下爲王自鬼靈至死骸言之失吾道者
上見光而下爲土然誦之與聞之者固自
有間蓋誦之者以得其道誦尭之言行堯
之行是也今也不幸不得其道?爲鬼靈
凡大幽魂之列與道寥遠一旦歸聞是經
在鬼靈者上可昇遷名入東華不??三官
之鬼謹按飛仙寳劒經雲有肖貌之才絶
衆之望既終受三官書爲善爽之鬼四百
年乃得爲池下主者從此以進三百年爲
一階今聞是經不待限期可以昇遷凡夫
者六欲具全是名凡夫今聞是經六欲不
染在世長年是也幽魂則地獄幽囚之人
今聞是經度品南宮是也枯朽者乃草木
也枯朽則質不存矣今使發煙是何理耶
此經乃飛玄之氣結成靈文世之草木無
過以氣而生今也使之發煙煙即木之氣
也木中有火質具乃火然今也枯朽生理
不存今感是經以氣相滋漸有生質故雲
枯朽聞之以發煙若以人推之則喪靈矣
精者即枯朽之物也煙即如人之氣氣若
不存豈不爲枯朽之物耶故東坡和淵明
形影詩曰君如煙上火火儘君乃彆經言
及此方知神妙之功與物無間昔重陽曰
有道挈一瓢內貯大丹雜之以粟信手與
人至日暮粟儘而丹在乃曰世人福何尠
耶於是將大丹留於玊局枯海棕樹上而
去明日視之海棕再生枯朽發煙豈無是
理耶嬰孩者能啼而不能言今聞是經即
得言語蓋孔竅開聰也死骸者則魂魄各
離人道巳逺今聞是經複過爲人昔徐甲
巳死經曆多載一旦老君以太玄生符投
之再活彼以符力此以經力同歸殊途也
三寳神奧萬品生根故非鬼神所知凡夫所
能聞也
三寳者即天寳靈寳神寳是也生天生地
神鬼神帝至靜而不變至純而不雜覆至
大之天地而無所遺藏至幽之鬼神而弗
能狀萬品芸芸消息不巳而不可窮可謂
神奧矣故經曰道者萬物之奧三寳者又
道之奧也奧者深邃之地大本大宗之所
由爲太玄曰天奧西北鬱化精也地奧黃
泉隱營魄也人奧思慮蘊至神也又南華
經曰祥生於奧舊?以未爲奧言坤也今
太玄指黃即坤也大梵之氣起自西北生
物者鹹徃資焉乃立天之道也魄營於坤
品物鹹亨立地之道也天地旣立隂陽乃
備生者不得不生化者不得不化故雲三
寳神奧萬品生根前雲鬼靈聞之以昇遷
凡夫聞之以長存今又雲非鬼神所知凡
夫所能聞若鬼神未知之前凡夫未聞之
日與旣知旣聞之後故自有間不可同日
而語也得是道者不可致詰豈聞世俗常
聞耶至言不可苟得神仙之道辭矣
夫學上道希慕神仙及得屍解滅度轉輪終
歸仙道形與神同不相逺離俱入道眞而無
此文則胞胎結滯死氣固根眞景不守生氣
無津九戶閡塞體不生神徒受一形若寄氣
而行學得此法可坐致自然
夫上眞之道有七太上之道有三中眞之
道有六下眞之道有入生神章經甚義與
大洞三十九章相爲表裹今考大洞三十
九章係上眞之道故雲上道夫學上道希
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慕神仙者恐其力量蹇淺未能帶骨上昇
止得屍解且以滅度轉輪若轉輪未息則
生死之根猶在未免六道循環故青童君
曰欲植滅度根當拔生死栽沉吟墜九泉
但坐惜形骸生死栽者轉輪是也若入轉
輪恐乖人道難複人身人身尚且難複則
希慕神仙者愈更並越巳今經言屍解者
方免轉輪終?仙道然功行未充鬼録有
名不免三官追攝故暫寄形於嵌嵓窮穀
之間令太一守屍三?營骨七魄護肉胎
靈結氣久久更生且屍解之道方法多門
服刀圭而蟲流漱流胎而決死飲瓊漿而
叩棺服金丹而告終或頭屍異處身脫發
存大抵一生未就故也是以仙公七世而
登眞太極百身而證果旣作屍解必以生
神之章以固其屍形則生津不涸而死戸
閇矣列紀經雲人之一體所以死爛者有
三十九處以受鬼氣形有間孔血有虧迭
死氣日進邪氣引入精神不通津液沉滯
百神奔走故經言死氣固根眞景不守生
氣無津是也眞景者眞神也徒受一形若
寄氣而行雖有此身不暁生神之道何異
行屍邪若得此法可坐致自然此專指土