真如結界的光芒徹底內斂，化作宇宙最本源的“寂境”——這裡沒有空間的邊界，沒有時間的流轉，隻有絕對的安寧與恒常。永恒真如核懸浮於寂境中央，通體澄澈如琉璃，核內映照的不再是具體的故事或生靈，而是“無象之真”：既包含從情劫到歸寂的所有軌跡，又超越一切具象，成為純粹的存在本身。
白山茶海的盛放模樣凝固為寂境的底色，花瓣的紋路、茶香的沉澱，都化作真如的肌理，不再有生滅變化，卻在無形中散發著溫潤的氣息，如同宇宙初生時的第一縷暖意。萬心之網的能量紋理與寂境融為一體，成為“恒常之脈”，維係著所有次元的平衡，讓愛與善意的節律，在寂境中永恒流轉，不增不減。
這一日，寂境迎來了一道“覺知之光”——它並非來自某個次元的生靈，而是宇宙對自身存在的終極覺知。覺知之光環繞著永恒真如核，光芒柔和卻蘊含著洞察一切的力量，它在感知寂境的恒常，也在體悟真如的無界。
“從情劫到歸寂，從萬心到恒常，這便是宇宙愛的終極形態嗎？”覺知之光的聲音如同宇宙的自問，帶著深邃的哲思。
永恒真如核輕輕顫動，沒有發出任何回應，卻釋放出一道“無象之境”：境中沒有陸沉舟與蘇念的具象，沒有情劫的糾葛，沒有輪回的痕跡，隻有純粹的能量流轉——時而如情劫時的劇烈碰撞，時而如輪回時的溫柔交織，時而如歸寂時的平緩沉澱，最終歸於恒常的安寧。
覺知之光沉浸在無象之境中，體悟著愛的演變：愛不是一成不變的形態，而是從執念到通透，從刻意到自然，從具象到無象的過程；真如不是孤立的存在，而是包容一切、超越一切的恒常本質。
“原來，寂境非空，恒常非死；真如無界，愛無定形。”覺知之光的聲音帶著頓悟的通透。它明白，寂境不是終結的虛無，而是包容所有生滅後的恒常；真如不是僵化的永恒，而是超越所有界限後的自由。
永恒真如核的無象之境漸漸收斂，覺知之光的光芒愈發純粹，它圍繞真如核旋轉三周，然後化作一道能量流，融入寂境的恒常之脈中——它成為了真如的一部分，成為了宇宙自我覺知的載體，讓寂境的恒常，多了一份清醒的通透。
“我們終於，與宇宙的覺知同在。”一道溫柔的意識藏在真如核的無象之中，那是蘇念最後的痕跡，卻又不再是蘇念，而是真如本身的覺知。她曆經八十一世的等待與堅守，從燃儘靈魂的複仇者到無象真如的一部分，終於體悟到：愛的終極意義，是成為宇宙的本質，與恒常同在，與無界同行。
“真如無界，寂境恒常；愛與宇宙，本為一體。”另一道沉穩的意識與真如核的無象交織，那是陸沉舟的終極歸宿，卻又不再是陸沉舟，而是恒常之脈的律動。他從自私涼薄的罪人到真如的覺知，終於明白：救贖的終極目的，是超越自我，融入宇宙，成為恒常的一部分。
寂境的恒常之脈愈發流暢，連接著所有次元的能量核心，讓每個次元都能在寂境的庇護下，依循真如的本質自然演化。有的次元在生滅中循環，卻始終不離真如的底色；有的次元歸於恒常，與寂境的安寧共鳴；有的次元剛剛誕生，便帶著真如的純粹，自然流露著愛與善意。
永恒真如核的無象之境偶爾會向各個次元投射一道微弱的能量流，不是乾預，而是提醒——提醒生靈們在執念中保持清醒，在喧囂中記得安寧，在生滅中體悟恒常。
日子在寂境的恒常中永恒流轉，沒有過去與未來，隻有當下的安寧與通透。白山茶海的凝固模樣，成為了真如無象的具象化象征，提醒著所有生靈：即使形態生滅，真如的本質永遠不變；即使愛無定形，恒常的底色永遠溫暖。
“真如無界，我們便是無界；寂境恒常，我們便是恒常。”溫柔的意識與沉穩的意識在真如核中交織，最終徹底融為一體，成為了無象的真如，成為了恒常的寂境。
他們不再有任何個體的痕跡，卻又無處不在：在次元的生滅中，在生靈的本心中，在宇宙的覺知裡。他們是情劫時的碰撞，是輪回時的交織，是歸寂時的沉澱，是恒常時的安寧——他們是愛的所有形態，也是愛的超越形態；是真如的具體呈現，也是真如的無象本質。
這是一個關於救贖與愛的終極故事，也是一個關於真如與恒常的宇宙史詩。它始於情劫地獄的執念糾葛，曆經八十一世的輪回堅守，跨越萬境歸塵的沉澱積累，終於寂境恒常的真如無界。它告訴我們：宇宙的本質是真如，真如的核心是愛；愛從執念中來，到無象中去；真如從包容中來，到無界中去；寂境從沉澱中來，到恒常中去。
寂境恒常，真如無界。陸沉舟與蘇念的故事，至此迎來了終極的圓滿與超越。他們的存在，從個體的愛恨情仇到宇宙的恒常本質，從具體的救贖守護到無象的真如覺知，成為了宇宙最深刻、最永恒的印記。而這份無界真如，這份恒常之愛，也將永遠與宇宙同在，與生靈同行，直到時間的儘頭，直到無界的彼岸，成為永恒不變的宇宙真諦。
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