在支謙的引薦下，康僧會終於見到了孫權。孫權坐在大殿上，看著底下這個外鄉僧人，開門見山地問：“你說佛法能救人，可有什麼憑證？若隻是空口說白話，我可不會信你。”
康僧會躬身答道：“啟稟吳王，佛法流傳千年，自有其道理。當年佛陀涅盤後，留下了舍利子，這舍利子堅硬無比，能顯靈異，是佛法真實存在的憑證。我願為吳王請出舍利，若能請出，懇請吳王允許我在吳地建造塔寺，傳播佛法；若請不出，我甘願受國法製裁。”
孫權聽了，心裡犯了嘀咕——他從沒見過什麼舍利子，隻覺得這僧人是在誇口。可他又想看看康僧會到底有什麼本事，便說：“好，我給你七天時間。若七天後你拿不出舍利子，可彆怪我不客氣。”
康僧會謝過孫權，帶著弟子回到草棚，立刻開始準備。他讓人把草棚打掃乾淨，又找來一個銅瓶、一張小幾，擺放在棚子中央。“法之興廢，在此一舉。”他對弟子們說，“我們必須以至誠之心禮請舍利，若心不誠，不僅辜負了吳王的信任，也辜負了佛法的囑托。”
接下來的七天裡，康僧會和弟子們每天都在銅瓶前焚香、誦經，從日出到日落，從未間斷。周圍的百姓聽說了這事，都來圍觀，有人覺得他們能成功，有人卻等著看笑話。可七天過去了，銅瓶裡依舊靜悄悄的，連一點聲響都沒有。
弟子們慌了，拉著康僧會的袖子說：“師父，怎麼辦？七天到了，舍利子還沒出現，吳王會不會真的治我們的罪？”
康僧會卻很平靜：“或許是我們的誠心還不夠。我再去求吳王，多給我們七天時間。”
他再次來到王宮，向孫權說明了情況。孫權皺著眉，本想拒絕，可看著康僧會堅定的眼神，又想起支謙之前說的“此人有真才實學”，便鬆了口：“再給你七天。這一次，你可彆再讓我失望。”
第二個七天，康僧會和弟子們更加虔誠。他們不僅誦經，還戒掉了葷腥，每天隻吃一頓素飯，夜裡就睡在草棚裡，連衣服都不脫。可即便如此，銅瓶裡還是沒有任何動靜。
到了第十四天，孫權派人來問情況，得知舍利子依舊沒出現，頓時怒了：“這個康僧會，分明是在欺誑我！來人，把他抓來治罪！”
就在侍衛準備出發時，支謙連忙上前勸阻：“吳王息怒！康僧會是個有誠心的人，或許隻是時機未到。不如再給他七天時間，若還是不行，再治罪也不遲。”
孫權想了想，覺得支謙說得有道理，便又給了康僧會七天時間，隻是這次，他撂下了狠話：“這是最後一次機會。三七二十一天後，若再拿不出舍利子，我定要讓他知道欺君之罪的下場！”
消息傳到草棚，弟子們都嚇得臉色發白。有個弟子甚至哭著說：“師父，我們還是逃吧！留得青山在，不怕沒柴燒，總比送命強啊！”
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康僧會卻搖了搖頭，他看著弟子們，語氣堅定：“孔子曾說，‘文王既沒，文不在茲乎？’如今佛法要在吳地流傳，若我們都退縮了，還有誰能擔起這個責任？就算吳王要治我們的罪，我們也要堅持到底，以死明誌！”
接下來的七天，康僧會和弟子們幾乎沒合過眼。他們日夜誦經，聲音沙啞了就含口清水潤潤嗓子，膝蓋跪腫了就墊塊布繼續。周圍的百姓看著他們這般執著，也漸漸從看熱鬨變成了敬佩，有人給他們送水，有人給他們送乾糧，還有人跟著一起焚香祈禱。
可日子一天天過去，銅瓶依舊沒有任何變化。到了第二十一天傍晚，天漸漸黑了下來，草棚裡的蠟燭忽明忽暗，弟子們的臉上滿是絕望。康僧會看著銅瓶，心裡也有些動搖——難道真的是自己的誠心不夠嗎？
就在這時，遠處傳來了打更聲，五更天到了。就在打更人喊出“五更天”的那一刻，草棚裡忽然傳來“鏗”的一聲脆響，那聲音不大，卻格外清晰。
康僧會心裡一動，連忙起身走到銅瓶前，小心翼翼地打開瓶蓋。借著燭光，他看見銅瓶裡躺著一顆小小的、圓潤的珠子，那珠子通體潔白，在燭光下泛著淡淡的光暈——正是舍利子！
“找到了！我們找到舍利子了！”康僧會激動地喊了起來，弟子們也圍了過來，看著銅瓶裡的舍利子，眼淚都流了出來。
第二天一早，康僧會帶著舍利子去見孫權。孫權聽說他真的找到了舍利子，心裡半信半疑，便讓他把舍利子拿出來看看。康僧會把銅瓶遞給孫權，孫權接過瓶子，小心翼翼地把舍利子倒在銅盤裡。
就在舍利子落在銅盤上的那一刻，隻聽“哢嚓”一聲，那堅硬的銅盤竟被舍利子砸出了一道裂痕！孫權瞪大了眼睛，拿起舍利子仔細看了看——這顆小小的珠子，竟有如此大的力量！他再也不敢輕視，連忙站起身，對著舍利子躬身行禮，感歎道：“這真是希世之瑞啊！我以前不信佛法，今日才算見識到了佛法的神奇。”
康僧會趁機說道：“吳王，舍利子是佛陀的遺化，建造塔寺供奉舍利子，不僅能讓百姓瞻仰，更能讓大家感受到佛法的慈悲。如今舍利已得，懇請吳王允許我建造塔寺，讓佛法在吳地流傳，護佑吳國的百姓。”
孫權當即答應：“好！我不僅允許你建造塔寺，還會派人幫你，給你提供木材和工匠。你要建多大的塔寺，儘管跟我說。”
得到孫權的支持後，康僧會立刻開始籌備建寺的事。百姓們聽說要建塔寺，都主動來幫忙，有的搬磚，有的運木，有的甚至捐出了自己的積蓄。支謙也時常來幫忙，給康僧會出謀劃策，還幫他翻譯佛經，讓更多人能看懂。
沒過多久，一座宏偉的塔寺就建成了。孫權給塔寺取名為“建初寺”，這是吳國的第一座佛教寺廟。寺裡供奉著舍利子，每天都有百姓來上香、祈福，康僧會則在寺裡給大家講經，教大家要心懷善念、待人寬容。
有一次，一個農夫因為自家的莊稼被鄰居的牛踩壞了，氣得要跟鄰居拚命。康僧會聽說了，便把他請到寺裡，給他講“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”的道理，還跟他說：“鄰裡之間，和睦最重要。你若跟鄰居鬨僵了，不僅傷了和氣，也解決不了問題。不如跟鄰居好好商量，讓他賠償你的損失，以後大家互相照應，不是更好嗎？”
農夫聽了康僧會的話，心裡的火氣漸漸消了。他回去後，主動跟鄰居道歉，鄰居也很愧疚，賠償了他的損失，還幫他重新種了莊稼。從此，兩人成了好朋友，還經常一起去建初寺聽康僧會講經。
這樣的故事，在當時還有很多。有人因為康僧會的講經，放下了心中的仇恨；有人因為讀了他翻譯的佛經，找到了人生的方向；還有人因為受到佛法的影響，開始樂於助人、行善積德。佛法就像一股清泉，漸漸滋潤了吳地百姓的心田。
後來，康僧會一直在建初寺修行、講經，直到圓寂。他雖然離開了，可他建造的建初寺，卻一直矗立在建業城，成了吳地佛教的發源地。他翻譯的佛經，也流傳了下來，影響了一代又一代的人。
有人說，康僧會是“吳地佛教之祖”，沒有他，佛法或許很難在吳國流傳；有人說，他是“慈悲的使者”，用自己的誠心和堅持，給吳地百姓帶來了善念與希望。可對康僧會自己來說，他隻是做了自己該做的事——他始終記得，自己出家時的初心，是讓更多人擺脫痛苦，是讓更多人活得安樂、活得通透。
其實，這世間所有的美好與改變，都離不開像康僧會這樣的人。他們不畏艱難，敢於堅持；他們心懷誠心，永不放棄；他們用自己的行動，打破了偏見與隔閡，也把溫暖和希望傳遞給了更多人。就像那顆小小的舍利子，看似平凡，卻蘊含著巨大的力量——隻要我們心懷誠意，堅守初心，哪怕麵對再多的困難，也能創造出屬於自己的奇跡，也能為這個世界帶來更多的美好與溫暖。
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4、支遁
東晉永和年間的建康城，總飄著股淡淡的墨香與茶香。每當文人雅士聚在烏衣巷的茶館裡談詩論道，總有人會提起一個名字——支遁。有人說他是陳留人，也有人說他祖籍河東林慮，可無論出身何處，人們都知道，這個法號“道林”、本姓關的僧人，是個連謝安、殷浩都要另眼相看的奇人。
支遁打小就透著股不同尋常的靈氣。彆家孩子還在玩泥巴時，他已經能捧著家裡的佛經讀出聲；十歲出頭，便能跟父親討論經文中的義理，說出來的話常讓長輩驚訝：“這孩子的心思，怎麼比大人還通透？”他家世代信佛，耳濡目染間，他早早就悟透了“世事無常”的道理，總說“外物皆虛，唯心是真”，惹得家裡人既欣慰又心疼——欣慰他有慧根，又心疼他小小年紀就少了些孩童的活潑。
等長到十幾歲，支遁更是出落得眉目清俊，氣質清雅，說話時條理分明，哪怕是最晦澀的經卷，經他一講也變得淺顯易懂。他第一次到京師建康時，太原名士王蒙特意登門拜訪，兩人從佛經聊到玄學，一聊就是大半天。送走支遁後，王蒙對著家人感歎：“這年輕人對‘精微之理’的領悟，一點都不比當年的王弼字輔嗣，三國玄學大家）差！”
這話很快傳開，連素來眼高過頂的陳郡殷融也動了心。殷融早年常與“玉人”衛玠交往，衛玠去世後，他總說“後輩裡再難見到這般神情雋秀、心思透徹的人”。可見到支遁後，他握著對方的手連連歎息：“我還以為再也見不到衛玠那樣的人了，沒想到今日竟遇到了你！”
雖受名士追捧，支遁卻沒留在繁華的京師。他說“市井喧囂，擾人心神”，轉身去了餘杭山隱居。山裡的日子清苦，他卻過得自在——白天在竹林裡打坐誦經，對著山風琢磨《道行經》《惠印經》裡的深奧義理；傍晚就坐在溪邊，看著夕陽染紅水麵，偶爾還會提筆寫幾句詩，字裡行間滿是對“自然”與“本心”的感悟。有人說他“故作清高”，他卻不在意：“我隻是想找個能讓心安靜的地方，這跟清高無關。”
在餘杭山待了幾年，支遁對佛法的領悟愈發深厚。二十五歲那年，他正式剃度出家，穿上僧衣的那天，他對著佛像發誓：“此生定當弘法利生，不辜負這一身袈裟。”
出家後，支遁常去各地講經。他講經有個特點：不執著於逐字逐句的解釋，反而擅長抓住經文的核心主旨，用最簡潔的語言把深層義理講透。有時為了突出重點，他還會故意省略一些不重要的章句。這讓那些死守經文、不敢越雷池一步的“守文派”很不滿，背地裡說他“不懂裝懂”“治學不嚴謹”。
消息傳到謝安耳朵裡，這位後來輔佐東晉、名滿天下的名臣卻笑著說：“你們這是不懂支道林啊！他這就像古人相馬——不看重馬的毛色是黑是黃，隻看它是不是能一日千裡的駿馬。講經也是一樣，糾結於字句反而會丟了根本，能抓住核心才是真本事！”有了謝安這話，那些非議漸漸少了，更多人開始佩服支遁的“不拘一格”。
當時的謝安、殷浩、王羲之等名士，都喜歡跟支遁交往。他們不把他當普通僧人，反而像對待知己一樣，常約他一起遊山玩水、談玄論道。有人說“僧俗有彆，不該走這麼近”，支遁卻笑著反駁：“道無分彆，隻要心意相通，僧人與名士又有什麼不同？”
有一次，支遁在白馬寺做客，恰逢劉係之、孫登等幾位名士也在。幾人聊著聊著，就說到了《莊子·逍遙遊》。劉係之先開口：“我覺得‘逍遙’就是順著自己的本性來，鳥在天上飛，魚在水裡遊，各做各的事，不被外物束縛，這就是逍遙了。”其他幾人也紛紛點頭，覺得這話說到了點子上。
可支遁卻搖了搖頭：“不對。你們說的‘各適性’，其實還是有‘待’的——鳥要靠翅膀才能飛，魚要靠水才能遊，這都是依賴外物的‘逍遙’，不是真正的自由。”
眾人都愣住了，劉係之連忙追問：“那依你之見，什麼才是真逍遙？”
支遁端起茶杯，輕輕吹了吹浮沫，緩緩說道：“真正的逍遙，是‘無待’——不依賴任何外物，不被名利、得失、生死束縛，讓心像天地一樣廣闊，像風一樣自在。就像《逍遙遊》裡的大鵬，看似要靠風才能起飛，可它的本心早已超越了‘風’的限製，這才是真正的逍遙。”
這番話一出口，滿座皆驚。劉係之愣了半晌，才歎道：“以前讀《逍遙遊》，總覺得懂了，今天聽你一說，才知道自己以前都讀淺了！”從那以後，支遁對“逍遙”的解讀，成了當時名士圈裡最熱門的話題，連王羲之都說：“聽支道林談逍遙，比喝了好酒還讓人痛快！”
除了談玄，支遁還喜歡養鶴。他在餘杭山隱居時，曾養過兩隻丹頂鶴，每天清晨都會放它們去山間飛翔，傍晚再看著它們歸巢。後來有人勸他：“鶴是山野之鳥，關在籠子裡多可惜，不如放了它們吧。”支遁卻笑著說：“我不放它們，不是要關著它們，是想看著它們自由飛翔的樣子——看著它們，我就想起‘逍遙’的道理。”
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有一次，一隻鶴的翅膀受傷了，沒法飛了。支遁每天親自給它上藥、喂食，還特意在院子裡搭了個棚子，讓它能曬到太陽。等鶴的翅膀痊愈，能重新飛翔時，支遁卻對著它流淚了。弟子不解，問他為什麼哭。支遁說：“我既高興它能飛，又難過它要離開。可轉念一想，它本就屬於山野，讓它飛走，才是對它最好的‘逍遙’，我又何必難過呢？”說完，他親手打開院門，看著那隻鶴振翅飛向遠方，直到看不見影子才轉身回去。
後來，支遁離開餘杭山，去了剡縣的沃洲山。那裡山清水秀，更適合修行。他在山裡建了座小小的寺廟，取名“支山寺”，每天除了講經，就是跟來訪的名士談玄，偶爾還會帶著弟子去山間采藥，幫附近的百姓治病。有個村民得了怪病，渾身疼痛，找了很多醫生都沒治好。支遁聽說後，帶著弟子上山采了幾種草藥，熬成藥湯給村民喝。沒過幾天，村民的病就好了。他感激涕零，要給支遁送錢送糧，支遁卻拒絕了：“我幫你，不是為了回報，隻是想做些能幫人的事。你若真想謝我，就多做些善事，幫襯身邊有困難的人。”
支遁的名聲越來越大，連遠在長安的人都聽說了他的事跡。有人勸他去長安，說“那裡名士更多，能更好地傳播佛法”，支遁卻拒絕了：“傳播佛法不在於地方大小，而在於能不能讓人聽懂、能不能幫到人。沃洲山雖小，可這裡的百姓需要我，這就夠了。”
他在沃洲山住了很多年，直到晚年身體漸漸衰弱。臨終前，他把弟子們叫到身邊，手裡握著一本《道行經》，輕聲說道：“我這輩子，沒做過什麼大事，隻是一直在追尋‘道’的真諦。你們要記住，佛法不是用來炫耀的，是用來救人的；玄理不是用來空談的，是用來安身立命的。以後不管遇到什麼事，都要守住本心，彆被外物迷惑。”
說完，他閉上眼睛，安詳地圓寂了。弟子們按照他的遺願，把他葬在了沃洲山的竹林旁，墓碑上隻刻了“支遁道林之墓”六個字，沒有任何多餘的修飾。
後來，有人路過沃洲山，還能看到那座小小的支山寺，聽到村民們說起支遁的故事。有人說他是“玄佛合一”的先驅，有人說他是“名士中的僧人，僧人中的名士”，可更多人記得的，是那個不執著於名利、不糾結於形式，既能跟名士談玄論道，又能給百姓治病送藥的支道林。
其實，支遁的一生，從來不是為了“出名”或“求道”的虛名。他隻是用自己的方式，活成了“逍遙”的樣子——不被身份束縛僧人與名士的界限），不被外物困擾名利與非議），不被執念牽絆鶴的離去與自己的生死）。就像他說的“真逍遙在於無待”，真正的自由，從來不是擁有多少，而是放下多少；真正的智慧，也從來不是懂得多少道理，而是能把道理活成自己的人生。
支遁或許早已遠去，但他留下的“逍遙”之道，卻像沃洲山的竹子一樣，一年又一年地生長著，提醒著後來人：人生在世，重要的不是活成彆人期待的樣子，而是守住本心，活得通透、活得自在。
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