白展堂那點小心翼翼的試探，如同投入深潭的小石子，隻在淩霄心裡泛起些許微瀾便沉寂下去。他依舊每日裡打坐、繪符、溫養“黑黢”，偶爾下樓用飯，對周遭那些愈發敬畏的目光視若無睹，仿佛前幾日那場風波與他毫無乾係。
然而，樹欲靜而風不止。嚇退了山賊，卻招來了另一個“麻煩”。
這麻煩，便是呂秀才。
這位飽讀詩書卻手無縛雞之力的書生，自那日親眼目睹“符籙通神”之後，看淩霄的眼神就徹底變了。那不再是看一個有些神秘的房客，而是在看一座行走的、散發著智慧與玄奧光芒的寶藏！什麼聖賢書，什麼科舉功名，在“活生生的道法”麵前，似乎都顯得有些…蒼白無力。
於是，隻要得空，呂秀才便會捧著他那本邊角都磨毛了的《論語》，或者幾卷勉強搜集來的、不知被翻印過多少次的《道德經》、《南華經》殘本，蹭到淩霄身邊。也不管對方是在喝茶、靜坐，還是erey望著窗外發呆，他總能找到機會開口。
“淩…淩道長，”這一日，淩霄剛在院中老槐樹下尋了個清靜角落坐下，呂秀才便如同嗅到花蜜的蜜蜂般精準地湊了過來，臉上帶著謙遜又無比熱切的笑容，手裡攤開那本《南華經》，“學生近日讀此《逍遙遊》，‘北冥有魚，其名為鯤’…莊子所言此等逍遙之境，是否便是修行至高之境界？莫非真能‘乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者’？”
他眼睛發亮，語氣充滿了向往和求知欲，仿佛隻要淩霄點頭，他立刻就能拋下一切去追求那虛無縹緲的“逍遙遊”。
淩霄瞥了他一眼，有些無奈。這幾日類似的問題層出不窮，從“道可道非常道”到“天地不仁以萬物為芻狗”，呂秀才似乎恨不得將他肚子那點存貨全掏出來，與聖賢書一一印證。
他本不欲多言，但看著呂秀才那近乎虔誠的期待眼神，想到此人雖迂腐，卻並無壞心，反而有幾分難得的向道之誠雖然可能隻是葉公好龍），便隨口應道：“莊子所言，乃心無所恃，神遊物外之意。是心境，非術法。修行之人，首重腳踏實地，築基煉己，心性不到，縱能禦風，亦非真逍遙。”
呂秀才聽得似懂非懂，但覺得“心境”、“神遊物外”這些詞聽起來就極為高深，連忙追問：“那何為真逍遙？莫非需如老子所言，‘絕聖棄智’，‘絕仁棄義’，返璞歸真？”
淩霄搖搖頭，端起粗瓷茶杯抿了一口，目光悠遠：“老子所言，是破執。破除外在標準與人為造作之執，非是讓人變得愚昧無知，亦非否定仁義本身，而是追求一種更本源、更自然的‘德’。譬如嬰兒，無知無識，卻生機盎然，合乎於道。修行亦然，去偽存真，明心見性，方能貼近大道。與爾等儒家‘格物致知’，‘正心誠意’，亦有相通之處。”
他這番現代思維融合道家真意的解讀，聽得呂秀才目瞪口呆，如同被打開了一扇新世界的大門！他以往讀聖賢書，講究的是克己複禮、修身齊家，何曾聽過這等直指本源、破執求真的論調？
“去偽存真…明心見性…”呂秀才喃喃自語，反複咀嚼著這幾個字，隻覺得以往許多讀不通、想不明的關節，似乎隱隱有了鬆動的跡象。儒家強調社會秩序與個人修養，而道家則更注重與天地自然的契合與內在心性的超脫，兩者看似不同，卻在“求真”、“修心”的深處，似乎有著奇妙的共鳴。
他猛地抬起頭，眼神更加熾熱：“那道長，您看這‘格物致知’，格至極致，可能見得大道？朱子雲…”
於是，新一輪的追問又開始了。從孔孟到老莊，從周易八卦到陰陽五行，呂秀才將他那點書本知識全都倒了出來，拚命地想與淩霄那看似隨意、卻總能直指核心的隻言片語相印證。
淩霄心情尚可時，也會與他聊上幾句，往往言簡意賅，卻總能引發呂秀才長時間的深思。有時被他纏得煩了，便一句“道法自然，強求無益”或者“此中真意，欲辯已忘言”給搪塞回去。
但越是如此，呂秀才越是覺得淩霄高深莫測，每一句話都蘊含著無上妙理。他常常因為淩霄隨口一句點評，就能抱著書本枯坐半天，時而蹙眉，時而恍然，時而擊節讚歎，完全沉浸在自己的思想世界裡，連客棧的活兒都忘了乾，沒少挨佟湘玉的罵。
一儒一道，就這麼一個追著問，一個偶爾答，竟也形成了一種奇特的交流模式。雖然大多數時候是雞同鴨講——呂秀才執著於文字義理和聖賢微言大義，而淩霄則更側重於實際修持與心境體悟——但無形中，呂秀才的眼界被大大拓寬，不再僅僅局限於四書五經的方寸之地，開始思考一些更本質、更超脫的問題。
而對淩霄而言，與呂秀才的交談，也並非全無益處。這書生雖然迂腐，但確實博覽群書，對這個世界的曆史典故、文化風俗、乃至各大王朝和江湖勢力的隱約格局，都有不少了解。從他那些旁征博引、有時甚至有些掉書袋的言談中，淩霄能拚湊出更多關於這個綜武世界的背景信息，更好地理解他所處的環境。
這更像是一種各取所需的“論道”。呂秀才求得是精神上的茅塞頓開與學問上的印證，而淩霄，則通過他，更深入地觸摸到了這個世界的文化脈搏。
隻是苦了佟湘玉，看著自家賬房先生動不動就神遊天外、念叨著些聽不懂的“之乎者也”和“玄之又玄”，隻好把算盤撥得更響，嘀咕著：“這一個個的，都不讓人省心！”
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