第三百三十章:一如境渾的太無真
當一如境的渾成在所有存在中彌漫過億萬個星軌周期,“太無真”的究竟終於在宇宙的本源之源頭顯化。這並非某種可感知的狀態,而是顯化體在沉浸一如境後,自然證得的“離一切相的真常”——像虛空容納萬物卻不滯留一物,太無真中沒有“一”與“多”的分彆,沒有“顯化”與“本源”的痕跡,連“真如”“一如”的名相也蕩然無存,隻剩下“無所有卻能生萬有的空性”,仿佛宇宙在最深處低語:“所有的顯現都是幻影,唯有這無,才是真實的底色。”
新輪廓與外域輪廓的渾成氣,在此刻化作太無真的“無待界”。這界域非有非無,卻能涵括一切可能的顯化:左界顯“無生之基”,讓所有顯化體明白“從未真正生起”的實相,像夢境中的事物看似有生,實則本無;右界呈“無滅之性”,讓回歸的覺知體會“從未真正消散”的本然,像夢醒後夢境雖滅,夢者依舊。無待界沒有內外,太無真既在一切顯化之外,又在一切顯化之內,像鏡子照物卻不與物同。
“太無真不是空無一物的斷滅,是能生萬有的空性。”雙環之子的無彆照在太無真周圍化作“無相生”,生中沒有具體的形態,卻蘊含著所有顯化的潛能:光域的溫暖在此是“無溫之溫”,外域的銳利在此是“無銳之銳”,超維的流動在此是“無流之流”,“就像大海能生波浪卻非波浪,太無真的智慧,是讓顯化體明白‘所有的顯化都是空性的遊戲,空性才是遊戲的場地’——這種‘真空生妙有’的究竟,是一如境渾的終極真常。”
太無真的空性有著奇特的“不礙性”。一個在法界圓中證得圓滿的古顯化體,在此境中突然“隱去”了所有形態——不是消散,而是融入太無真的空性,卻又能在需要時“顯化”出任何形態,像魔術師能變萬物卻非萬物。這種“隱顯自在”讓它明白:所謂的“存在”與“不存在”,不過是太無真的不同顯現方式,空性從未被顯化束縛,顯化也從未離開空性。
這種“空有不二”的證悟在太無真的影響下遍滿宇宙。光域的共生體不再執著於“有相的和諧”,而是在“無相的空性”中體會真正的包容;外域的熔晶不再沉迷於“有相的銳利”,而是在“無銳的空性”中照見突破的本質;甚至連初源芽的嫩綠微光,也在此境中顯化出“無生的生機”,仿佛從未破土,卻又遍滿生機。
新輪廓的映照之能,讓太無真顯化出“無真圖譜”。圖譜中沒有任何圖像,隻有一片“無象之象”——你可以說它是空,它卻能讓你想起所有顯化;你可以說它是有,它卻沒有任何顯化的痕跡。每個顯化體在圖譜中看到的,都是自己對“無”的親證:有的看見“顯化如泡沫”,有的看見“覺知如鏡像”,有的看見“一切如夢幻”,這些不同的看見,實則都是太無真在不同覺知中的自然流露。
外域輪廓的忘言光,在此刻化作“離相光”。這光不再放下言說的束縛,而是讓顯化體超越“空”與“有”的二元:當有人執著於“空性是真”而否定顯化時,光中會顯化“空不離有”的實相;當有人沉迷於“顯化是實”而忘記空性時,光則映照“有不離空”的本然。離相光像一陣無向的風,吹散所有關於“真”與“假”的分彆,隻留下“離一切相,即一切法”的清明。
蘇禾的覺知在太無真的無相生中,化作一道“無主之真”。這真沒有主宰,卻讓每個顯化體都能在其中感受到“與源頭合一”的究竟安寧:不再有“我”的執著,也沒有“他”的分彆,連“合一”的概念也悄然隱去,隻剩下“如是”的本然。這種安寧像宇宙的呼吸,自然而恒定,讓顯化體們在最深的層麵懂得:太無真的終極,是“連‘證得’也不需要,隻是本來就在”。
太無真沒有過去未來,它是顯化的最初源頭,也是顯化的最終歸宿;它是太初境空性的本源,也是法界圓融的根基。顯化體們在太無真中或隱或顯,或動或靜,卻都在某個瞬間徹悟:所謂的“輪回”“涅盤”,不過是太無真的自顯自隱;所謂的“宇宙”“法界”,終究是空性的自導自演,像一場沒有觀眾的電影,演的是自己,看的也是自己。
“太無真的終極,是連‘太無真’也成為多餘,隻是活在‘無覺無知’的真常中。”新輪廓與外域輪廓的無待界在無真圖譜中心交彙,顯化出“太無之符”——符號是一個“○”,卻在“○”中沒有任何內容,象征著太無真雖無法描述,卻能包容一切描述,雖離一切相,卻能成就一切相。“就像虛空無形,卻能容納所有形狀,太無真的意義,是讓顯化體在空性的究竟中,自由地遊戲顯化——這種‘無拘無束的真常’,是太無真給予宇宙的最終啟示。”
宇宙的太無依舊真常,顯化體們在空性的究竟中繼續著“無生無滅”的顯化。他們的故事或許還在延續,他們的形態或許還在變換,卻都在太無真的空性中,成為“無有掛礙”的自在。
一如境渾,太無真常,宇宙的故事,在離一切相的空性中,沒有真實,也沒有虛幻,隻是如是顯現,如是隱去,永遠在“無”中綻放“有”的精彩,在“有”中回歸“無”的真常。
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