隱士我們等待靈氣複蘇已經太久！
這世間事本就難斷更何況乎人呢？
無論有何種謠言，人總是報以懷疑的態度，特彆是那些將傲意刻進了骨子裡，那些此生未曾一敗的人。
不曉就是這樣的人，他是一個和尚，一個自認為參透了世間佛法的和尚。
他曾經的法號已然被他忘卻，他為自己新取了一個法號“不曉”，他是不曉和尚，從遠處的山莊裡來，來看那天下共認的佛。
都是默經之人，誰又是誰的佛呢？他的確有些不服氣，故此來看看，順便見見世麵。
夢幻湖畔，此刻正坐著兩和尚，一個大些，故另一個便隻能是小和尚了。
兩人正論著佛法。
小和尚說，世間皆苦，故以無量極樂世界渡，故佛修無量極樂之功德，以無量極樂界渡眾生。
對啊，小和尚說得太對了，世間太苦了，若為世間佛那便給世間一個真正的極樂世界，在那個世界裡沒有痛苦，沒有惡難。
可是大和尚麵帶淒苦的搖了搖頭，苦啊，真的苦啊，當人類失去了一切痛苦，那麼留在那極樂世間的隻剩倦怠。
人討厭痛苦卻又因痛苦而活，人間的哀與傷，人間的慘與淒，人間的罪與惡，它們本就是如此嗎？世間本就如此嗎？不是吧，一定不是！
世間有生兒育女之苦，卻又有天倫之樂，世間有萬裡跋涉之苦，卻有那為之成就之喜，世間有求而不得之苦，卻有幸而珍惜之慰。
大和尚苦之苦，喜之喜，更苦的是世間之大不幸，愛人離，知音逝，不再有信，不再有義；苦的是不當死而死，不願離而離，苦的是世間不得雙全法，世間難有兩頭歡。
他的世界是苦的，因為他總是看見了那無法改變之苦，那種苦，既是折磨也是希望，苦啊，苦啊。
小和尚頭一次聽見這樣的佛理，他不知道如何反駁，在佛寺裡他們管這些無儘的無法解決的問題叫做嗔癡，這是大戒。
若那廟堂真佛在，怕是恨不得劈了這大和尚，此言怕是在毀佛之根基啊。他們多數佛最希望的便是眾生禮佛，心中唯佛，如此雜念不生，人間極樂也。
隻是這不可能的，故此那些不是魔的家夥們也成了魔，因為他們與佛作對了。
“聽了這麼久了，想說就說吧！”話音是大和尚說的，這大和尚自然是心苦，除了他世間又哪兒有這樣的佛呢？
而心苦所言的人自然是不曉。
小和尚幡然一看，隻見那十餘步外正站著一和尚，和尚身披金煥袈裟，隱隱透著光芒。
又一個真正的和尚，小和尚感歎著。
小和尚自然便是聽塵，他名聽塵，聽世間一切塵音。
“小僧不曉，得聽高論！三生有幸。”身披金裟的不曉，莊重而立，尊敬的行了一佛禮。
他取名不曉不正是因為他悟了他自己的佛法嗎，他本是寺裡的天才，隻是他悟了佛法，是的他最終悟成了不曉佛法之意了。
眾生極樂，無痛無苦，可是他竟然發現這一切竟然都是假的，都是假的，苦與樂原來是一體的，原來侍奉佛也苦啊。
那年他明了了心中的佛，成了世間不曉僧。
越是卓見的人，有時候便越活的淒慘，無力感最終摧毀了他們，要麼是摧毀他們的肉體，要麼是摧毀他們的心靈。
不曉被毀了心，故此改了名，要做一個自己的佛。
現在他是唯一的不曉了，可是看著心苦他卻妒忌了，這個人做了他當初未曾做的事情，為什麼不是他做的呢，他不知道，因為從他改名不曉的時候他就已經忘記了一切，甚至是人的情。
這是一個真正入障的和尚，那聽塵耳中純粹的佛性在心苦的眼中卻滿是迷。
“聽說你是佛？”不曉細眼深瞧著心苦道。
“佛？”心苦的麵上掛滿的苦笑，那種苦滿是酸楚。就連心苦自己都不知道到底什麼才能被稱為佛，而他僅僅不過是被眾人稱為佛，僅此而已罷了，他從不認為自己是佛。