（注：《子學三論及批判》，是我在2025書友蘭香會上的講座內容，當時隻準備了一個簡單的提綱。
有些引述的內容可能不儘準確，因為都是現場即興的講述。
事後我儘量整理了講稿，刪除了一些不太合適的瑣碎內容，當成免費章節發在這裡，恰好與書中情節呼應，介紹宗正講了什麼，不想看的讀者可以直接跳過。
水平有限，一家之言。）
最近國內國外都發生了不少熱點事件，引起了很廣泛的關注，具體就不多說了，但我們在指責某一類行為時，經常會用到一個詞——雙重標準。
為什麼我們本能地就會得出判斷，雙重標準是不對的？因為我們自然而然地擁有某種一致的價值觀，它可能與某個人的受教育程度無關，講的就是最樸素的道理。
社會生活中最樸素的道理，其實就是文化傳統的一部分，代表了人們的思維方式。
但是社會價值觀不是天然就有的，首先你得有這樣的文化傳統才行，我們很多習以為常的很多認知，在某些國家、某些族群中是沒有的。
比如孝敬父母，有很多國家連贍養的義務都沒有。
是什麼決定了我們的思維方式？當然是文化傳統，它決定了我們能接受什麼、不能接受什麼。
對近現代的中國而言，還有一個大問題。就我們為什麼能接受馬克思主義，並對它進行本土化改造，這種思想的土壤從哪裡來？
這就是我們今天要講的“子學三論”的第三論，後麵再闡述。
中國自古以來的傳統文化主流，一直是儒家思想。為什麼諸子百家中，後世官學以儒家為主流？有人說這是統治階級選擇的結果，它最符合階級統治的要求。
這句話對不對？不能說錯，它確實是選擇的結果。但這個結論也是有問題的，至於問題出在哪裡，就是我們今天要講的“子學三論”的第二論。
儒家之所以會被選擇，最主要的原因就是它好用，能解決社會治理中的大部分問題。作為一種思想學說，好用就是最大的優點。
打個比方，有的學說在講怎麼蓋監獄、怎麼抓罪犯，但儒家講的是另一種內容，我們為什麼要蓋監獄、為什麼要抓罪犯？
回答人為什麼要怎樣做的問題，就是儒家的子學。
清代編纂的四庫全書，有經、史、子、集四部，將儒家經典（通常所說的十三經，包括所謂的四書五經）列為經部，而將先秦其他諸家學說列為子部。
是但我今天所講的“子學”以及“經學”，不是按照這種標準劃分的，而是特指儒家學說的不同曆史階段。
儒家學說的發展，在曆史上大體可以分為這麼幾個階段：先秦時期的子學、漢代之後的經學、宋代的理學、以及明代的心學。
個人認為，儒學的發展並不是越來越完善的，也不是越來越進步的，而其中最有思想價值、最能代表傳統文化中優秀部分的，恰恰就是最初的子學。
後世的經學、理學、心學，對子學各有各的歪曲與背離，這些後麵有時間再介紹。
子學是指先秦時期的學說，那個時候儒學還沒取得官方正統地位，仍是一個民間流傳的思想學派。
我今天要講的是《子學三論及批判》，主要內容，是儒家理論是怎麼從無到有構建出來的，以及它的核心邏輯、價值以及應用範圍。
第一論、格物致知
前幾年，我曾經講過一次《中庸》和《大學》，但當時講的比較瑣碎不成體係，而且過於糾纏章句解釋了。
今天要講的重點，就是文化傳統中樸素的價值觀從何而來？所以在這裡，就不會引用過多的經典原文，甚至我在準備提綱的時候，都控製自己儘量不去查閱資料。
哪怕沒有讀過儒家典籍的人，隻要是在正常的中國文化環境中長大的，都應該聽過我引述的很多東西，我今天就嘗試按這個標準去講。
有一年春晚，蔡明演了一個節目，不論彆人說什麼，她都一直追問“為什麼呢？”
蔡明是個喜劇演員，但是在思想史上真有這麼一個人，叫蘇格拉底，每個人習以為常的、堅信的知識，他都要問為什麼？
那麼有沒有人回答過這種問題？或者說有沒有人能回答這種問題？後來有一個人叫笛卡爾，他就這麼做了。
從無到有構建一個完備的理論體係，而且有非常明確的邏輯過程，我們首先能想到誰？如果要舉一個例子，最著名的就是笛卡爾。
笛卡爾是怎麼回答這種問題的呢？他用了一種方法，叫意識還原法。
我們簡單介紹一下它的過程。首先是質疑，我麼所擁有知識是否可靠？從上帝的存在到崇高的美德，再到人世間的法律，還有我們習以為常的認識，都是可以被質疑的。
那麼一層層質疑到最後，哪怕所有事物都可以質疑，隻有“我在質疑”這件事本身是無可質疑的。這就是那句著名的“我思即我在”。
我思故我在，是笛卡爾的形而上學第一原理。
笛卡爾的形而上學第二原理，外部世界是存在的。因為根據他的邏輯，既然“我在質疑這件事”最終可以確定，那麼質疑對象就應該存在。
笛卡爾的形而上學第三原理，上帝是存在的。因為按照他的邏輯，既然外部世界存在，它又不是我創造的，那麼必然存在一個造物主。
笛卡爾講的上帝，其實就是哲學意義上的上帝了……他這套哲學體係不是我們今天討論的內容，介紹這些，主要是為了介紹“意識還原法”。
那麼除了笛卡爾之外，還有誰回答過這樣的問題？有！往前兩千多年，有個人姓李名耳，人稱老子。
老子的回答方式不太一樣，他是直接給出了一套方法，叫歸根法，其實笛卡爾運用的也是種方法。
假如我們不能判斷現有的認識是否正確、是否真實，那麼可以回到認識的起點，那種什麼都不知道的狀態。
老子對此的形容，諸如“複歸與嬰兒”、“如嬰兒之未孩”，然後從這個起點開始構建認識體係的過程，又被稱為複命知常。
笛卡爾的“意識還原法”，就是老子在二千七百多年前講的歸根法的一種運用方式，而孔子也是這麼構建儒家學說的。
再提一個問題，都說老子是孔子的老師，那麼老子究竟教了孔子什麼東西，或者孔子究竟在老子那裡學到了什麼？
後世流傳的典籍當中，沒有具體的記載，隻提到孔子曾向老子“問禮”，然後感歎老子深不可測。但實際上有沒有呢，當然有，不僅有而且很具體，就是構建認識體係的方法。
孔子是怎樣使用歸根法的呢？如果說笛卡爾的歸根法，可以被稱為意識還原法，那麼孔子對歸根法的運用，則可稱為“人性還原法”。
嬰兒是一種形容，指原始的無知狀態，隻擁有自然的欲望，欲望就導致了需求。這並不是說像嬰兒那樣無法思考，正常人都擁有思考的能力，而思考的過程就在建立思想體係。
在孔子之前，儒者是稱呼研究禮樂儀式的一批人，就是告訴人們一件事情應該怎麼做？那麼有個問題就誕生了，人們為什麼要這樣做，為什麼不能那樣做？
孔子當年肯定也麵臨了無數這樣的難題，所以他決定一直追問到底。
人性還原法分三步，首先一步就是——忠。
世上所有的道德規範、律法體係，我不知道它是否正確，也不能假定它正確或者不正確，一直追問到沒有任何答案的最初狀態，那我還知道什麼？
到最後隻剩下最樸素、最自然的原始認知——我不想要什麼、我想要什麼。
這種對的人性的還原，孔子用了一個字來概括就是“忠”。
“忠”在孔子那裡，或者說“忠”在儒家子學中，可不是後世“忠君”的意思。把儒家的“忠”異化成忠君思想，那是漢代經學的改造。
忠是個兼造字，首先它是個形聲字，同時它也是個會意字，上麵是個中目標的“中”，讀第四聲，下麵一個“心”，就是誠實地看待自己的內心。
看明白內心中最普遍、最普通、最樸素的欲望和需求。
儒家還用了一個詞來形容這種狀態，就叫“誠明”。誠明的意思就是看清自己真實的內心，想要什麼、不想要什麼。
那麼“忠”就能解決問題嗎，當然不能！它隻是認知的起點。
孔子想解決的問題，是人與人之間如何打交道，儒家研究的對象是人與人，所以孔子又用了一個辦法，將問題變成了：我麵對他人時，想要什麼、不想要什麼？
將問題放到對立麵去思考，現代術語叫辯證，而老子講的是反用法，“反者道之動，弱者道之用”還有一個具體的形容叫“知其白，守其黑，為天下式。”
接下來就可以得到兩種需求——
第一、我不希望彆人怎麼對我？
第二、我希望彆人怎麼對我？
需要注意的是，這裡不涉及任何高尚的情操、也不是經過教育加工後外來灌輸的思想，因為教育升華的過程還沒開始，就是自身最樸素的願望。
此時還是善惡未分的狀態！