其餘的諸子也從不同層麵、不同角度，深刻地批判了社會的空疏之弊，全麵地論證了知與行、心性與事功、性德與性才、修身與治世、講與從政諸方麵的統一，為沈默完成由重在內聖之轉向重在外王之道的轉化最終建立起實心思想體係，奠定了堅實的基礎。
最終實心對陽明心的修正與轉型，主要在三個方麵：首先修正了危害最大的“現成良知論”批評王畿、王艮及他們的派都將心性本體講得太輕巧、太簡易，以至於很難避免玄dang、放縱及空疏之弊的滋生，背叛了王“致良知，的根本。
第二，對本體與功夫關係的重新梳理。主張“心無本體，功夫所至即是本體”這也是對王最大的修正。王法決“四句教”便大講“無善無惡心之體”既然心體是無善無惡的，那修養功夫就可能因為沒有必要而被取消。不注重修養功夫，隻懸空去本體，或認為悟即是修，修即是悟，這即否定了本體有一個形成與展開的過程，又否定了功夫的必要性，玄dang之弊由此而生焉。
而實心正是在肯定本體與功夫統一的基礎之上，特彆強調了踐履功夫的重要性，認為不可脫離功夫抽象地談本體，本體就在日用常行的功夫之中，隻可由功夫而悟本體，無功夫則無本體。這便是其“心無本體，功夫所至，即其本體，的宗旨由來。
最後，實心所指的踐履功夫並不限於個體的道德實踐，亦強調經世致用的社會實踐活動。所謂經世，其本義是治理世事。它要求人們除了做身心修養之外，還要經邦溶國、建功立業。陽明倡導“致良知，之，卻並不排斥事功，且建立了世所罕見的奇功偉業，他將心性與事功統一起來。但其後卻逐漸偏向於講論道，非但無緣建立像陽明那樣的奇功，對有關國計民生的問也關注不夠，使得儒救世觀念逐漸喪失，如果不加修正，必然導致亡國之禍。
實心提倡個人道德與建功立業同樣重要，並將其視為對陽明真諦的回歸，把“知行合一，解釋為向內心求索與社會實踐是互為表裡的統一整體。故而主張為應於客觀的現實活動中“明體達用”認為問皆從躬行得來，而不在於空談心性。而且將經濟、兵、農等“經濟實”提高到事關國計民生的經世要務的高度，要求者必窮源溯本，討論其所以然，力求把握“經世之大略，。
要想建立事功，就必須以心為心，以經濟實為體。心強而體弱則會心有餘而力不足，甚至紙上談兵，害國害己。心弱而體強則會失去約束，放縱yu望，最終還是會害國害己。故而兩者不能偏廢。
……一……口……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……，口……一……、……一……一……一……一……一……一……一……一當世最頂尖的智慧，與沈默五百東的見識碰撞融合，十年磨劍，最終形成了完整的實心理論，在靈濟宮一烏驚人後，以更加驚人的速度傳播開來。
最令人驚奇的是，當世四大主流，竟然無一對此新生的進行批判，更無詆毀之言。因為這一的妙處，就在於博采眾家之長，哪家都能從中找到共鳴……
雖然被心壓得不見天日，理依然是官，科舉考的是朱子之。所以理家的態度，就是官方對實心的態度。在理家看來，在這個心魁勉橫行，烏煙瘴氣的世道，實心是對理的回歸，故而樂見其發展壯大。
作為王盟主的泰州派看來，實心與本門相近，又有許多改進，故而十分支持它的發展，並積極從中吸取能量，修正自身的不足。
而被觸動最大的浙中派，也因為瓊林七子是自己人，而捏著鼻子認了。當然，這與他們恬退消極的風格密不可分。
至於實，就是經世致用之，雖然信奉的人沒有那麼多，但都是高拱、張居正這樣的朝中乾臣。在他們看來，實心就是披了心外衣的實，是治療心虛妄消極之風的良藥，故而不僅不反對，反而大力支持。
所以實心從誕生起，就占儘了天時地利人和，隻用了十幾年的時間，就已經成為當世一大派，即瓊林派。而且大有吸收融合其它派的趨勢。！。@
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