我們看：附表九──憶念佛號功德以生信心：
淨土念佛法門它的特色，是一個他力門、果地教；也就是一般我們說的本尊相應法。既然是一個本尊所加被的法門，所以整個修學的目標，就是達到感應道交；因為你沒有感應道交，你就不能啟動佛陀對你的加被。但這個感應道交值得我們說明的就是：淨土的感應道交跟外道的感應道交是有所不同的。
外道的感應道交：
它是心外求法。你看：外道他們的感應神通，你一聽就知道是向外攀緣的，好像你自己都不要做準備，完全靠外在一個強大的力量，來主導你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教沒有這種思考。那你這樣子講不是心外求法嘛？離開一念心，有一個真實的法來主導你--標準的外道──道在心中之外。
〔淨土宗〕的感應道交：
正如華嚴經說的：菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。你的心準備好了，佛陀就顯現在你的心中，你有一分的準備，佛陀顯現一分的力量；你有三分的準備，他給你三分的加持；你有十分的準備，他給你全部的加持。這才合乎佛教的緣起論，就是一切唯心造。
所以我們修淨土的人，不要修到最後像外道一樣…老是心外求法，弄到自己邪知邪見，結果一事無成。你那個方法錯誤！整個淨土宗，你不要管是十萬億佛土、二十萬億佛土，那跟你都沒有關係。重點是：你那個明了的心中，你把資糧準備好了沒有？關鍵在這裡，跟佛陀那個多遠都沒有關係！
在本經當中提到──我們要準備的資糧有兩個：一個是憶佛，一個是念佛。
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這個見就是感應。憶佛主要是一種智慧門，一種內心的觀照；念佛是一個禪定門，心中的專注；這兩個缺一不可，就像眼睛跟腳一樣。
在觀照當中，淨土宗的人，你要成就兩種的觀照：
第一個、觀照佛號的功德以啟信心。我不知道諸位把佛號提起來的時候，你對佛號了解多少？你是不是能夠真實的觀照佛號的功德？諸位知道信心是怎麼生起？信心來自於智慧──才能夠斷疑生信啊；不是說，哦！我有信心。什麼叫迷信？什麼叫真信？你什麼都不懂這叫迷信，迷信的力量是薄弱的，因為你疑根未拔。我不相信你對一個陌生的東西，你會通身靠倒，我不相信，我們不可能相信。我們對一個很陌生的東西，對它一無所知，你會把身心世界完全交給他，不合常理！所以一個人能夠在臨終的時候，把佛號現前的時候，能夠真實的把身心世界交給佛號，那一定是要真實的觀照佛號的功德。正見才能夠斷疑生信，啟發我們真實的信心，我們相信阿彌陀佛的名號，一定可以救拔我，這是第一個。
第二個、觀照淨土的莊嚴以發願力。前麵的信心是啟動他力門，這個以下的願力呢，就是啟動果地教。信心是比較容易建立的，其實願力是相對比較困難，有些人他對佛號有信心，但是他對往生淨土，他不一定有這個願力，所以他在念佛的時候，隻啟動了他力門，並沒有啟動果地教。一個正確的念佛人，他應該信心、願力都要具足，以這樣的心態，你才有資格來念佛。念佛的人，當然他的所觀境有觀想、觀相、持名，但是持名最為穩當，下手易、成就高。
這句佛號怎麼念呢？
印光大師說：一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。（注：阿彌陀佛）
淨土宗它是以音聲來攝心的。說：我一心歸命──極樂世界阿彌陀佛，那麼誰代表阿彌陀佛呢？就是音聲，它是一個音聲佛事。所以這個佛號你要透過三個次第：
第一個念——心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
那麼聲從口出，那麼經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個再把它聽回去。
所以念佛法門它的整個攝心的方便就是──聽你自己的音聲。你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來。
我們這個明了的心──淨土宗是有相行，你前麵要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了，接下來做什麼？就是創造佛號…然後跟隨佛號──
心於佛號——專一安住；心於佛號——相續安住。
你不創造聲音，你的所緣境變成第六意識的法塵。
念法塵跟念音聲有什麼差彆？
法塵的所緣境──你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去憶念你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就——金剛持，聲音在唇齒之間，你嘴巴隻要有微微的振動，它就是一個聲相，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。淨土法門是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去，一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛，所以你一定要聽你自己的音聲。
其次十句成片三三四──
印光大師說：我們把十句佛號當作一個循環──吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。一個是專注力，一個是相續力。
淨土宗的修學次第，要注意：是以觀照力來引導專注力！
古德常講一句話：一句佛號，信願具足。很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修淨土法門。你看我在竹山──我遇到一個一貫道的信徒，他也很喜歡念佛！我說：那你為什麼喜歡念佛呢？他說：師父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以後，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我覺得精神很好，幫助我攝心、充電。我說：那你相信阿彌陀佛名號的功德？相信淨土莊嚴殊勝嗎？他說他完全不相信！你說他會往生嗎？不會往生。因為佛陀不能主動。這個人他多少應該有啟動他力門，因為畢竟名號是萬德莊嚴，但是我相信他信心是薄弱的。
淨土法門最可怕的是愚癡，因為你不知道佛的功德，你就產生懷疑，你就假設佛陀不能救拔你，你在念佛的時候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！問題在於你自己，問題不在於佛陀，因為你了解不深—信不深，所以行就不切，你念佛的力量就受到障礙了，阿彌陀佛要救拔你都有問題。
所以我們在念佛的時候，我們那個明了的心───你真正的把自己的萬緣放下，真正的達到通身靠倒，這是念佛的標準。一心歸命，通身靠倒。這八個字是淨土念佛法門的最高指導原則。把你一個明了的心啊，全部交給阿彌陀佛的聖號！但這個是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要經過學習、透過觀照。
那我們怎麼去觀照名號的功德呢？
我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：
第一個、念佛法門的第一個特點消除災障。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把你消滅掉了。我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身份證。他說：師父啊！你看我以前是長這個樣子。我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：欸，你現在麵容怎麼這麼慈祥？他說：我就是拜佛、念佛。欸！真的那個相貌完全不同。相由心生以前就是一個業障相、苦惱相，現在的那個相狀慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念他，他馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——光明的攝受這第一點，這個是約滅惡。
第二個、增長福德。在四十八願當中的第四十三願──聞名得福。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。
第三個、善根堅固，聞名不退。那麼即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麼這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，善根堅固。
這三個都是約著他力門，沒有往生的平時的情況。以下兩個是約臨終，其實我們念佛主要是約後麵的第十八跟十九願。
第十八願──我們叫十念必生，就是十念必生願。
第十九願──我們叫臨終接引。蕅益大師他把十八願，判作專修；把十九願判作圓修。這三業專修──十念必生願，我們解釋一下：
專修法門──它主要攝受的是中下根的人，它修行的重點有三個：
第一個、至心信樂。
第二個、欲生我國。
第三個、乃至十念。這個乃至十念是臨終的十念。
善導大師在解釋這個三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念的時候，是偏重在至心信樂，他是以信心來攝受願力跟行持，他是以信為根本。
善導大師說──第十八願要怎麼修呢？（有兩個重點）
（一）你要決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒、常流轉，無有出離之因緣。這個關鍵就是說──一個人能夠至心信樂的基本條件，你要相信你是罪惡生死凡夫。
我在新加坡打佛七的時候，很多居士跟我講說：師父啊！糟糕，我怎麼佛號念不起來，佛號抓不住，念一念就丟掉，念一念就丟掉，好像抓不住佛號。我說：你相信你是罪惡生死凡夫嗎？他說：哦，要有這樣的思考嗎？
我們一念心啊，有善業、有惡業，當然我們一般學佛的人善業會比較強，我們有布施、持戒、忍辱…的善業。但是諸位要知道，我們在修淨土宗的人，你要思惟你的善業？還是惡業？思惟善業啊？思惟善業你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！說：我為什麼要皈依阿彌陀佛呢？阿彌陀佛為什麼不皈依我呢？我們一定要相信：我們必須被救拔，這個很重要啊！就是說，你為什麼願意很謙卑的歸依在阿彌陀佛的光明之下，這一點認識是很重要，你要相信你是罪惡生死凡夫，你自己根本沒有力量出去，這個是修皈依的根本思想，第一個。
表麵上我們造了很多善業，其實我們內心有無量無邊的罪業，都在裡麵睡覺啊。所以我們的思考要深層一點，不要看今生而已，那個無量的生死輪回，所造的罪業是無量無邊的。所以我們要相信我自己是一個苦惱的罪惡眾生，我從現在開始，即使我都不睡覺、也不吃飯，每天精進的修行，我還是沒辦法離開三界；就是你自己一點辦法都沒有，所以你必須被救拔。
那誰能夠救拔我呢？這怎麼辦呢？
（二）深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。關鍵在這四個字──『無疑無慮』。我們一個人，平常沒有念佛的時候，心中有很多的苦惱、很多的恐懼，這個是正常的。但是如果你把佛號提起來的時候，你還是產生恐懼、還是產生不安，表示你沒有真正的皈依阿彌陀佛，你還在打妄想。以善導大師的標準，一個人把佛號提起來的時候，你即便心中有妄想，也不能隨妄想而轉，叫做『順從本願』。
什麼叫做懷疑？什麼叫做憂慮呢？
善導大師說：第一個、你相信你業障深重，你認為你業障深重，不能往生，這個人沒有順從本願，你順從你的妄想。第二個、你認為你福報不足，不能往生——順從妄想。
一個人把佛號提起來的時候：他心中沒有任何念頭，完全把身心世界——[一心歸命，通身靠倒]，這個叫做順從本願。
這個跟我們修理觀有點相似，把自己的身心世界空掉，然後那個明了的心，完全的靠在一句佛號上，這叫一心歸命，通身靠倒。所以這整個第十八願的修學，你看…諸位要知道淨土宗，對佛號的要求不高哦，你看看乃至十念…這個我們不一定解釋成十念，有人說解釋乃至一念，不管一念、十念，總而言之，數目不多。淨土宗對佛號數目的要求是不高的，但是對你的信心跟願力是百分之百的要求，九十九分都不行，那個皈依的心，不能有任何差錯。每一個宗派都有它的傳承，淨土宗是很強調信願的，你往生與否，是信願之有無；品味高下，在持名之淺深！
信願的栽培在哪裡呢？
第一個、你相信你是罪惡凡夫，你自己沒有出離的力量；第二個、你相信阿彌陀佛，一定可以救拔你。然後你一心歸命、通身靠倒，臨終的時候，以你強大的信願啟動佛陀的他力門、果地教，然後感應道交往生。這是第十八願的特點，以強大的信願成就。
那麼第十九願呢？它的特點跟第十八願不太一樣，我們解釋一下：
第十九願蕅益大師判作圓修——圓修六度，它是屬於偏重善根之人，那麼它的特點是什麼？發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，第十九願他的修行跟第十八願不同，來自於兩個特點：
第一個、他內心的胸量是廣大的──他發菩提心。第十八願他的心中所緣境──偏重在緣自身的生死的痛苦而希求出離，希求救拔而產生皈依，偏重在緣自身的身心世界。那麼第十九願，他緣的是──無上的佛道跟法界的眾生，為菩提道而求生淨土。所以說第十九願，它的特點是發菩提心，心量是開闊的。
第二個、他的福慧兩種資糧是廣大的──廣修福德、智慧兩種資糧。這第十九願的人，發了菩提心，修諸功德，為什麼最後是求生淨土？因為他至心發願，欲生我國。這第十九願的菩薩，因為他考慮到整個末法時代的修學啊…多諸障礙──所謂的五濁惡世，魔強法弱，他考慮到整個生命的退轉，所以為菩提道而求生淨土。所以第十九願偏重在發願。
菩薩道最大的障礙──
我們如果走難行道我們發覺──對我們最大的障礙就是死亡的問題，這個是非常嚴重的問題——分段生死。因為分段生死讓我們整個生命的善根，不能一加一等於二，它不能把我們生命的善根累積起來。你看諸位…你們今天能夠放下世間的塵勞來這個地方聽聞佛法，應該都是多善根、多福德的，不是今生才修學的。但是我們為什麼這麼多生多劫的流轉，現在還是這樣子呢？因為我們的善根不能累積！蕅益大師講得很清楚──惑業求斷猶坯器，經雨則化棄前功。你看連蕅益大師都有這種感歎，蕅益大師的修行力量多大！他說：我這修行在斷煩惱啊，就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那個陶瓷，把它捏好的還沒有燒，下一場雨，糟糕了，又變成泥土。我們乘著過去的善根今生來投胎，二、三十年糊裡糊塗，福報大的人很快樂，業障重的人很苦惱，不管苦惱快樂都是醉生夢死。突然間醒過來，欸！知道佛法要修學，三十幾歲一直修到五十幾歲，經驗最好、煩惱也淡薄、善根也強，但是夕陽無限好，可惜近黃昏。你看一個人修行最得意就是這五、六十歲的時候，但是死掉；死掉以後，來生再來，再來一次，也是一樣，隔陰之迷，糊裡胡塗的過了二、三十歲，醒過來了又三十幾歲了，又開始用功、用功，用功到最後死掉了。這個分段生死是很嚴重的問題，把我們的善根切成一小塊一小塊，不能把它串起來。
蕅益大師說：整個成佛之道，最難跳脫的是三界分段生死這部分。
他說：你三界分段生死跳出去，後麵的變異生死亂不了，後麵就很好走了。其實成佛之道最難走的，就是我們這一部份，從凡夫位跳出分段生死。蕅益大師講出一個譬喻說：這個船要離開這個大地，前麵那個地方，地心引力不斷的吸你啊，你很用力才能夠跑出去，等到你離開了地心引力的時候，那條船就任運的前進！你就是在船上睡覺，它也前進了，這法身菩薩修行，沒有像我們凡夫這麼辛苦。
所以，蕅益大師說，在惑業求斷猶坯器的情況之下，他是從此力修念佛行，決欲今生出樊籠。我們看蕅益大師的思考，就道儘了修十九願的心態。我們要很務實的麵對生命，我覺得我們修菩薩道不要意氣用事；你要去思考，我來生有兩個選擇，你隻有兩種選擇，你不可能到涅盤，你要嘛在娑婆世界，要嘛在極樂世界，你隻有兩種選擇，一個是多諸障礙，一個是五塵說法，你要早做準備。所以我們往生的願力，那個方向，你要早點決定，就像一棵樹，你要不斷的往西方的方向走，不論是什麼樣的因緣而斷去，那棵樹自然就會往西方倒下去。所以在淨土宗當中，我們的修學有兩個思考：第一個是十八願──以信心來攝受願力跟行持，感應佛陀而往生；十九願以願力──為菩提道求生淨土的願力。這是講到名號的功德。
那麼當我們一個正確的憶佛、念佛有什麼好處呢？我們看經文：
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。說：我們一個人，本來的色身沒有香氣，但是我們經常到大殿跟香接觸，時間久了，身上就有香氣。也就是說：我們這個明了的心，本來充滿了煩惱障、業障、報障，但是我們經常把充滿香氣、充滿光明的佛號，在我們的身口意不斷的運轉…憶佛、念佛。當這個萬德洪名在心中一運轉的時候，如染香人身有香氣──我們能夠轉他成自，淨土宗的功德是這樣成就的；我們是把佛陀的功德，透過我們的憶念，轉成自己的功德。