《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第三十八麵，丁二、事修。
我們這一科，主要是講到本經的修行篇。當我們從一個理論的學習，慢慢的提升到一個修行的時候，必須掌握兩個重點
第一、這一部經它所對治的是什麼？
每一部經典，都是在破除我們身心的障礙，但是它的重點是不一樣的。所以我們實際在修行的時候，一定要知道你的所觀境，你所要破除的障礙是什麼？
第二、你能對治的法門是什麼？
你用什麼方式來破除這個障礙。
本經所對治的，主要的就是我們心中的一個[顛倒想]──銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。
什麼叫顛倒想呢？我們簡單的說明
就是我們那個明了的心，跟外境接觸的時候，第一個、產生感受。如果是善業起現行，我們產生快樂的感受；如果是罪業起現行，我們產生痛苦的感受。但是這感受，沒有什麼對錯的，隻是個人的福報差彆而已！感受再下一個階段，就變成想象，就是從這個感受，它就產生很多的相狀出來──我相、人相、眾生相、壽者相。然後在這個相狀裡麵開始分彆，到這裡也沒有太大的錯誤。
問題是當我們在想象的時候，會啟動我們無明的煩惱，就是攀緣心。
所以當攀緣心跟想象結合的時候，問題就很複雜了；因為它會把這個想象，對於我們所想象的相狀，產生堅固的執取，就是心有所住。這個相狀本來是變化的，那怎麼會跑到我心中以後，變成是揮之不去呢？那就是開始起攀緣心了。
當攀緣心跟想象結合的時候，就變成一種顛倒想。
我們可以說整個生命的痛苦，乃至於我們內心當中無量無邊的煩惱跟罪業，都從這個地方開始。經典常常形容我們凡夫，是一個罪惡生死凡夫。為什麼？就是我們的心中，有很多的顛倒想。整個問題點不在外境，就是我們心中有很多的執取。所以古德一看到你起煩惱，他就知道仁者心中必有一物──你心中一定有一個相狀，否則你不可能起煩惱的，好端端的乾嘛起煩惱呢？你就是心中有一個相狀，你通不過去，你就執著那個相狀，然後在那個地方攀緣、分彆，弄到最後自己障礙自己:
自心取自心，非幻成幻法。──我們都是自己障礙自己的，全世界沒有一個人可以障礙你，你自己創造一個相狀，然後在那個地方堅固的執取…起很多煩惱、造很多業…然後虛妄的，把你的來生創造出來。
《楞嚴經》的首楞嚴王三昧，它的根本思想，就是把那個顛倒想拔掉。應該怎麼辦呢？當然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本經當中佛陀開出兩個方法，來消滅我們的顛倒想──第一個是理觀，第二個事修。理觀是一個正行，它的主要重點是理觀，事修是一個助行。
理觀的根本思想──
就是回光返照，正念真如──其實這一句話，主要在[回光返照]。身為一個顛倒想…我們心中的顛倒想，它就是善於偽裝、善於欺騙我們，所以顛倒想它最怕的就是回光返照這四個字，你問它你從什麼地方來？把我弄得心有千千結，到底這樣的顛倒想是從什麼地方來？你一回光返照，答案就出來了——覓之了不可得！就是我們過去的業力，它是從空性中來，就是本來沒有的，本來無一物，隻就是因緣的和合，虛妄有生，產生一個假相，然後我們就把它當真，然後就把它抓住，就不肯放，然後就在心中產生很多、很多的分彆，根本沒有實體。所以這個顛倒想一回光返照以後，你就知道，原來是覓之了不可得。
所以當我們在修《楞嚴經》遇到事情，你要有一個心理準備——不能反應太快了！
《楞嚴經》在修『首楞嚴三昧』，遇到事情不是馬上處理事情，這是一個非常錯誤的處理問題方式。遇到事情---是先調整心態，是[把心帶回家，你不要住上去！]我們遇到事情的第一件事情，是把心帶回家，跟那個相狀脫離。所以《楞嚴經》在處理人生的問題、處理你現實的問題，第一件事情就告訴你你本來沒有這個事情，它隻就是一個因緣和合的假相而已，你必須利用這個假相來曆練──曆事練心。這生命不是讓你來受用的，從《楞嚴經》的角度---生命是讓我們曆練的。所以當你的心跟外境的假相脫離以後，你是以更超然的角度來麵對人生了。
我們現在很多佛弟子在修行，他不重視理觀，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那麼這樣子會有什麼問題呢？古德說，一個人不修理觀，修道多辛苦啊！為什麼呢？因為你麵對的是你一個阿賴耶識啊，那還得了。你等於是用你短短幾十年的功力，要跟你無量劫留下來的煩惱習氣抗拒；阿賴耶識不是簡單的東西，陀那微細識，習氣如暴流。你看佛陀在形容阿賴耶識…多可怕的啊！你不修理觀，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拚了，你不是它的對手。所以很多人修到最後他放棄了，他根本沒辦法去麵對人生的障礙，他就是不想學佛，這就是你隻有事修，而沒有理觀。
一個人不修理觀——
你在整個生命當中，你永遠處在被動！因為你不知道明天發生什麼事，你不知道這個阿賴耶識明天要變現什麼東西出來，你根本不知道的。經典上說的萬般皆是業，半點不由人，就是在形容這個不修理觀的人，你就完全被業力主導；業力要你痛苦，你就得痛苦；業力要你快樂，你隻好快樂。所以一個人不修理觀，你完全活在過去，你非常被動的。
當你正念真如的時候——
你生命就轉被動為主動，你跟因緣脫離。一個人跟因緣的假相脫離以後，人生對他來說，是——順、逆皆方便；順境有它的好處，給我們鼓勵，逆境給我們動力。世間上沒有好壞，就是你人生的過程，讓你積集資糧、懺悔業障的一個曆練的對象。但是有一個條件──你要把生命化被動為主動，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相狀脫離，否則你做不到。
所以，當你修《楞嚴經》以後，最大的好處是什麼呢？簡單的講就是你生命本來是被動的，就轉被動為主動，是這個意思。
當你慢慢、慢慢的…跟眼前的相狀脫離之後，這個就是理觀──從假入空。這個在前麵二十五圓通，我們提出了七大的圓通，都是攝相歸理──從假入空──把心帶回家。那麼到事修的時候又相反了，就開始從空出假，開始又麵對事相因緣對治了。理觀──是從相狀裡麵出來；事修──又回到因緣假相，然後來處理問題、麵對問題、化解問題。
總之，《楞嚴經》它的思考模式是兩個第一個、先離開你眼前的相狀；第二個、又回到眼前的相狀，來麵對它、化解它。這兩個思考──一個是從假入空，第二個從空出假。現在我們開始要利用人生的假相，來滅惡生善
丁二、事修(分三戊一、陳請。戊二、讚許。戊三、宣說)
事修──在這個事相的修行，本經講到兩個重點第一個是持戒；第二個是誦咒。這都是有相狀的。
戊一、陳請
我們看阿難尊者對佛陀的陳述，他的心情跟請法
禮讚啟請
【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。】
引敘佛言
【常聞如來說如是言自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。】
願同菩薩
【我雖未度，願度末劫一切眾生！】
正請道場
【世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，雲何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？】
這地方有四個小段，先看第一段──阿難尊者的陳述他的心情，以及他對法門的啟請
阿難尊者聽完二十五圓通之後，他就在大眾當中，起立合掌頂禮。這以下表示他內在的心境，他用八個字，來表達他聽完二十五圓通的心境，說是心跡圓明，悲欣交集。這八個字，道儘了阿難尊者的心情。
心跡圓明──心指的是他整個修學的目標，就是不生滅心—正念真如──把心帶回家。什麼是家呢？不是在外麵，是在內心深處的一念的清淨心。這個心指的是清淨心，我們的家。跡就是回家的方法，他整個回光返照的一個方法，就是回家的道路，叫做跡。那麼不管是目標，不管是過程，阿難尊者可以說是了了分明，沒有任何疑惑，所以叫做心跡圓明，可以說他對整個修學的理論方法，完全清楚了，所以他感到──悲欣交集啊！
為什麼悲傷呢？悲昔日之未聞。說，為什麼我過去就沒有聽到這樣的一個真理，白白的受生死，白白的隨煩惱而轉呢？這是悲。第二個欣──他欣今日之開悟，現在聽到這樣的法門，雖然身心世界還有很多障礙，但是對未來卻充滿了光明，所以可以說是悲欣交集。
這裡，可以看得出來，阿難尊者整個修學，應該沒什麼障礙，但是他為什麼要請法呢？他講出他的理由──說阿難尊者為了要利益未來末法的眾生，所以他必須求佛。他說大悲世尊啊，我身為一個正法時代的佛弟子，對於整個成佛之道、整個修學的目標，乃至整個過程的理觀，是完全清楚沒有疑惑了，但是末法眾生是有問題的。
這一段，蕅益大師批注上說正法、像法時代，要消滅顛倒想隻要理觀就夠了。所以這個事修是針對誰呢？就是針對我們這些末法業障凡夫；我們的煩惱特彆重，外在環境的刺激也特彆深，所以就必須除了理觀之外，還要有一些事相的輔助，來破除障礙。這個法門它是有針對末法時代而請法；換句話說，當機眾沒問題，但是為了以後的眾生，阿難尊者慈悲來請法。他為什麼要請法呢？這以下說明我為什麼要為末世眾生請法呢？因為我經常聽聞如來的開示說──自未得度，先度人者，菩薩發心。說是度化眾生有兩種心態第一個，菩薩因地的發心，菩薩自己還沒有度脫圓滿，但是他就先發心度化眾生，這個是菩薩發心。第二個，是你自己覺悟圓滿了，然後再來度化眾生，這個如來應世。
所以，菩薩度化眾生有兩種，一種是悲增上，一種是智增上；悲增上的人，是屬於菩薩發心，自己還沒有成就，但是他願意跟大家一起成長，這是菩薩發心。第二種人是屬於如來應世，他必須自己先走過去，自己先解脫了，他才會去幫助彆人。那麼，阿難尊者到底是屬於哪一種呢？他說他自己是我雖未度，願度末劫一切眾生！從這一句話可以看得出來，阿難尊者是屬於悲增上。說我雖然現在還活在顛倒想，但是我已經知道整個出離顛倒想的方法，（他還沒有完全得度，因為這時候他是圓教初信，隻就是斷了三界的見惑，無量無邊的思惑煩惱都沒有消滅的），但是他就有一種願望，要度化末法時代一切眾生，這可以看得出來是悲增上。
為什麼就一定要針對末法眾生呢？阿難尊者舉出他的道理說世尊啊！此諸眾生；這個此指的是末法眾生。末法眾生有兩個障礙，這地方提出其中一種──去佛漸遠，邪師說法如恒河沙。
我們的修學如果我們是生長在正法時代、像法時代，當你聽到法門，你很快的就把這個藥吃下去，你的病就好。但是到了末法時代，佛陀開出藥方以後，就沒有那麼簡單了，不是吃藥就可以好了，沒那麼簡單。為什麼呢？
第一、魔強法弱因為你麵對的是一個外在色聲香味觸法特彆染汙的力量；這個魔不是說魔王，這個魔是誘惑的力量特彆強，而你能夠聽聞正法的時間特彆短，你一天二十四小時大部分的時間，都是在放逸；大部分的時間，都受到整個眾生的共業──六塵的牽引；隻有偶爾極少數的時間來吃藥—聽聞佛法。所以說，在你生命當中，聽法的時間少，那麼受到誘惑乾擾的時間多，就產生一種善根的退化。即便你過去善根深厚，但是你也是受到環境的乾擾，因為你離不開眾生的共業，不可能說，我到一個荒島去住。不可能！所以你麵對的是一個魔強法弱的時代。
第二、去佛久遠即便你有心要修學佛法，但是你也很難遇到一個正知正見的善知識，因為邪師說法，就像恒河沙這麼多。
在這種障礙情況之下——
你那個明了的心，有善根、也有煩惱，到了末法時代，想要收攝其心，成就大乘的三昧，你就必須要有一個保護的措施了，不是隻有佛陀開藥就好，你心中要有一個道場。這個道場做什麼呢？有兩個目的
第一、遠諸魔事這裡有內在的魔事跟外在的魔事，遠離內、外的魔事。
第二、使令我們菩提心能夠堅固而不退轉。
我們這一念心──到了末法時代，佛陀已經不在了，很多善知識也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三寶都薄弱了。但是我們可以有善根啊！我們想要進步啊！想要增上啊！那怎麼辦呢？你除了理觀以外，你心中必須有一個道場。
道場是什麼意思呢？什麼叫場呢？古時候農村社會，這個稻米收割以後，收割以後不能馬上去殼，因為它潮濕的，你必須把它放在一個場，一個很空曠的場地，把它曬乾、過濾，然後才能夠去殼轉成稻米。那麼我們修行也是一樣，佛陀把法門開出來了、這個法藥開出來了，我們要吃藥的過程當中，必須有個道場。
什麼是道場呢？就是持戒跟誦咒這兩個。持戒──是破除我們內在的障礙，破除我們無始的煩惱障；誦咒──是破除外障、就是鬼神障。這兩個障礙。就是透過持戒跟誦咒，來遠諸魔事，來成就菩提心的不退轉，是這個意思。為什麼要修事修？這個地方阿難尊者把這個理由說出來。以下這四段是佛陀對阿難尊者的表白的讚許
戊二、讚許
【爾時世尊，於大眾中稱讚阿難善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。】
前麵四段，阿難尊者陳述他自己的修學心得，也為末法時代請法，佛陀對於這樣的一個態度是怎麼樣的心態呢？佛陀說善哉！善哉！讚歎阿難尊者這樣的做法，是非常正確的，因為正如你所問的安立道場，以這樣的一個持戒的功德力，跟持咒的一個功德力，這兩種力量來救護末劫沉淪的眾生，是有它的必要性。汝今諦聽，當為汝說。佛陀就正式宣說──末法時代，當我們修理觀的時候，第一個、產生魔障，你無始劫的冤親債主不會同意的，這個是魔障。第二個、你心中產生理觀，你開始回光返照，你就刺激你心中生出的煩惱，真妄交攻啊，你的煩惱也會障礙你。所以麵臨這內、外的魔障，應該怎麼辦呢？佛陀就講到破障的方法
戊三、宣說（分二己一、明根本戒法。己二、明誦咒治習。）
這根本戒法是在對治內障，誦咒是對治外障。
己一、明根本戒法（分二庚一、總顯三學以戒為本。庚二、彆示四重以彰無漏。）
庚一、總顯三學以戒為本
佛陀先彰顯在三無漏學當中，以持戒做根本，沒有持戒就談不上定慧，它有它的根本。
引律標宗
【佛告阿難汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。】
三學次第
【所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。】
佛陀在講持戒之前，先把持戒跟止觀的關係，戒定慧的相互關係，做一個說明，因為佛陀是先講止觀再講持戒。為什麼要講持戒呢？佛陀把理由說出來你應該經常聽聞──我經常宣說這毗奈耶（毗奈耶翻成律，調伏的意思。）那麼以這個律法來調伏我們的內心，這就是整個大乘的三決定義。
什麼叫決定呢？就是一個不變的法則。佛陀的出世，麵對很多差彆的眾生，他開出的方便會有所不同，但是原則是不能變的，就是戒、定、慧，這是一個三世諸佛共同的法則，是決定不可改變的。
這樣的法則是什麼呢？就是攝心為戒，因戒生定，因定發慧。首先以攝心為戒，這個地方是重點──
小乘的戒法是收攝身口；大乘佛法是直接攝心。