訟就是本身有了過失，卻用言詞上的爭辯，來隱瞞自己的過失叫做訟。
總標：
【十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。】
彆明：
【如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。】
這裡的煩惱相是──訟習交諠，就是在言詞上的爭辯。那他為什麼爭辯呢？因為他要覆藏自己的過失。他的內心當中，因為不斷的爭辯，要覆藏自己的過失，最後就有鑒見照燭──他就會不安。為什麼不安呢？當夜深人靜的時候，他總是覺得好像…內心有一個眼睛，在看他一樣；就像一麵鏡子…他經常感覺到有一麵鏡子在看他一樣，這就是鑒見照燭，使令他內心不安穩。
比方說：如於日中，不能藏影。這就像太陽出現時，他再也沒辦法隱藏，因為真如本性不同意的！
當我們造了惡業之後，內心會不安穩。為什麼？表示西方有人不肯！
真如本性是良善的，你在真如的心中，不斷塞臟東西，佛性當然不同意！
當我們造了惡業以後，夜深人靜時，我們心中會不安穩，這個《大乘起信論》叫做真如內熏──真如在警告你，你不可以這樣子了！所以說是如於日中，不能藏影。
二習相陳──種子、現行相互的作用，所以臨命終時，有惡友──過去跟你共同造罪的同伴，來和你對質；業鏡──顯現善、惡造業的情況；火珠──明亮的水晶球，來顯現你當初的想法；披露宿業──就是前麵的惡友、業鏡跟火珠，來彼此的對照，披露這個造罪人的過失，依此來加以對照檢驗，使令我們無法逃避。
所以十方一切如來，色目覆藏的過失就像陰賊，躲藏在暗處的賊，他並沒有真正的消失，隨時會跑出來。菩薩看到覆藏，就像一個人戴著高山，要通過生死大海；覆藏的人，內心很沉重、很不安，你要通向解脫生死的大海就很難，因為你的負擔太大了。
以上十習因──我們看經文，都是種現相熏。不是說你今天人家刺激你，你生氣了就馬上墮地獄，不是這個意思！而是你輾轉相續、無慚無愧，沒有加以對治，然後產生這樣的結果。
圓瑛老法師在十習因這段文，講到一個非常重要的觀念，大家要注意──
他說：十習因每一個人多多少少都有的，但是站在淨土宗──帶業往生的角度，他提出一個重要的思考模式，這是合乎唯識學的。
圓瑛老法師說：什麼叫帶業往生呢？有因無緣，苦果不生這八個字。
什麼叫做因呢？就是我們過去累積的種子，我們沒辦法去控製過去，所以當我們覺悟的時候，我們對於過去，隻有概括承受，你不可能回到過去去懺悔，懺悔隻能夠懺悔現在，過去都已經累積了這麼多的種子，因是不能改變的，從唯識的思考，的確是這樣。但是改變在緣，你要注意你的現行──你不能讓它增長廣大；你從緣來斷，它就不能得果報，所以苦果不生。有因無緣，苦果不生這是淨土宗帶業往生的最低標準，這個思想跟唯識學是相合的。
唯識學它提出業有兩種：一個叫增長業，一個叫不增長業。
我現在問大家關於業果的問題────比方說：
一、某甲：某甲去做一個罪業的事情，他第一天造一次，第二天造兩次，第三天造三次，第七天造七次，他造業是不斷增加的，這是某甲。
二、某乙：他第一天造了七個罪業，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，這是某乙。
兩個人造罪的次數完全一樣，你們看哪一個業比較重？某甲？某乙？…
對啦！有智慧！某甲比較重！
為什麼？因為他在造增長業，某乙在造不增長業，因為他開始在抗拒了。
諸位要知道：業的可怕就是你放縱它；一旦放縱，它就有氣勢，你絕對不能讓業的氣勢增長起來！
我們講造勢、造勢，你看我們台灣選舉很喜歡造勢對不對？他本來是選票落後，但是他那個勢力越造越旺、越造越旺；一開始你本來領先，結果你不斷的節節敗退，因為你的勢頭在衰退中，他的勢頭正在提升中。
春秋戰國有一場戰役叫長勺之戰，從這個故事你就了解業的消長。長勺之戰是齊桓公小白，他那時候還沒有回國做國君之前，是公子小白，在外麵流浪，因為他跟父親不合，他爸爸要殺他，所以他往外逃，後來他父親死了之後，他就回國去做國君。他在流浪諸侯國的時候，魯國對他很不客氣…羞辱他，所以公子小白回到齊國登位以後，得到管仲的扶持，軍事強大，齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下，他要報魯國一箭之仇，就派鮑叔牙領著大軍攻打魯國；魯國那時候隻是個小國，怎麼經得起齊國大軍壓陣呢，當然節節敗退，打到了魯國的京城，在春秋的戰爭很少這樣，分出勝負就應該停止了，沒有人說一直逼攻的，幾乎要把魯國滅掉。魯國國君非常緊張，苦無對策，好不容易在民間找到一個很有智慧的人，他叫曹劌…把他請出來。這個曹劌本來是隱居山林的一個修行者。曹劌說：好吧，看在魯國即將滅亡的份上，我幫你打這一戰。這就是長勺之戰。
曹劌到了戰場上看──哦，對方是鮑叔牙領著大軍，當齊國大軍攻擊的時候，曹劌就說退兵，第二次再擊鼓攻擊，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的時候，曹劌才擊鼓開始攻擊，結果一下子把齊國打得落花流水。魯國國君就很奇怪說：哎呦…他們的軍隊將近我們的十倍，你是怎麼打的。他說：打仗不是看人數，打的是氣勢，曹劌用軍重在氣勢。他說：他氣勢旺的時候，我們退嘛──一鼓作氣，再而衰，三而竭。打到最後他自己沒有氣勢了，我們氣勢正旺，就把他打敗了。
諸位要知道：造業也是這樣──
你看你念佛，你以前念一萬聲，後來變三千，現在變一千…欸這樣糟糕了！越念越沒有氣勢，你這樣念佛在造不增長業；你最好是今天念一百聲，明天念兩百聲，後天念…欸，這樣不錯啊！因為你那個勢頭越造越旺，到臨命終的時候，剛好是你勢頭最旺的時候，這個最好。
什麼叫帶業往生呢？
你要去抗拒！你不能讓業的氣勢，越造越重──種子起現行，現行熏種子。不能這樣子。比方說，你造了某一種業──殺盜淫妄業，你一定要讓那個業，越來越少…越來越少，這個業力就很難主導你；隻要保證它的次數是越來越少，它那個氣勢被你破壞了，你就可以帶業往生。我們內心當中有無量無邊的業，哪一個得果報，當然是強者先牽。
什麼是強業呢？唯識學說增長業叫強業。
我們要讓佛號的力量，對阿彌陀佛的皈依，是與日俱增，每一天不斷的進步；我們要讓罪業不斷的在減損，你一定可以往生的。因為你罪業的勢力，被你破壞了，你的罪業變成不增長業了，而你念佛的業是增長業；就像這個齊國跟魯國打仗一樣，它的氣勢衰，你的氣勢旺，所以打仗跟修行一樣，重在氣勢。有些人念佛沒有氣勢，念得好像有念，又好像沒有念一樣，這個就很糟糕，沒有那種皈依的力量。
我們常說懺悔業障，其實很多人誤解這一句話，我們不是在懺悔業障，我們是在懺悔我們的心念——斷相續心。
業障你懺不完的，你怎麼懺得完呢？如虛空一樣這麼多。懺悔業障的根本精神在斷相續心，懺悔惡念的相續，把那個相續心破壞掉，它的氣勢也被你破壞了，這個業由增長業轉成不增長業，就很難得果報。這就是圓瑛老法師所說的──淨土宗的修學者，一定要讓自己的煩惱跟罪業變成有因無緣，苦果不生就是在這八個字，說穿了就是斷相續心──破壞你的現行。
丁三、結勸（分二：戊一、顯妄果本空。戊二、示妄因顛倒）
戊一、顯妄果本空
首先佛陀先顯示：這六道的果報其實是不真實的，它的本性是空寂的。
依妄而成
【阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。】
本無所有
【於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】
佛陀說：這六道的果報當中，比方說地獄、餓鬼、畜生、人跟仙道；這個『仙道』是從人道開出來的，我們一般講六道，《楞嚴經》講七道，就是修仙術的人；修仙道的人，有點像道家；天、（洎就是及）阿修羅，總共是七趣。
七趣的果報是怎麼來？
就是：一念的攀緣心而產生的，所謂的妄想受生，妄想隨業。依照次第應該是妄想隨業，妄想受生──由妄想而產生業力，由業力而去受生這個果報。
當我們把這一切法，回歸到一念的妙圓明──微妙圓滿光明的心性當中，這個不生滅心當中，我們站在心性的角度來看六道輪回，就像空中的華；空中應該沒有華，華應該長在陸地上，因為你眼睛有毛病，才看到空中有華，所以它根本是元無所著──沒有真實的體性，隻就是一種虛妄的假相，根本沒有來處。所以我們看到有：人天的果報、三惡道的果報，就像空中的華；當你眼睛有毛病，你看到空中有一個華，你說有？還是沒有？
如果我們沒有學佛，六道輪回對一個顛倒眾生來說──就真實有，因為你找不到回家的路，對你是如此的真實。
對一個覺悟的人來說──它是沒有的，我們講夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。
你說：六道輪回到底是有？還是沒有？答案是：很難講…我怎麼知道有沒有？你是顛倒的，那當然就是有；你覺悟了…你找到一個回家的路，你就可以慢慢的有因無緣，苦果不生，有辦法讓它不得果報。所以有沒有六道輪回，是看你的心，你要繼續顛倒下去，那是沒完沒了的，那肯定是有的；你開始回光返照，它會慢慢消失，你開始在治療眼睛了，華是因為你有毛病，才創造出來的──攀緣的心；我們因為真如不守自性、向外攀緣，就是妄想隨業，妄想受生。所以六道輪回是你一念的妄想創造出來的，當你開始消滅妄想的時候，這個果報已經慢慢在消失當中……
既然六道輪回是妄想創造出來的，那怎麼就有妄想呢？妄想是怎麼來的呢？
戊二、示妄因顛倒
妄想就是一念的顛倒想，自己的顛倒想創造出來的。
迷真起妄
【阿難！此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨。】
輾轉相續
【皆由隨順殺盜淫故，反此三種，又則出生無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。】
前麵講到：我們六道輪回的果報，是一念的妄想創出來的，那怎麼就有妄想呢？佛陀回答：此等眾生，不識本心，應該再加一個不識本心，用諸妄想，就是我們沒有好好的回光返照我們這一念真實的心；我們沒有真實覺悟這一念心是本自清淨，所以你總是覺得：我好像要向外攀緣，我才會快樂，你就會有一種向外攀緣的心，結果就妄想受生，妄想隨業，就受此輪回。雖然經過無量劫的時間，你永遠不可能得到清淨，因為你方向錯了…向外攀緣，你永遠找不到家的。
這六道輪回是怎麼來的？結果會怎麼樣？
前麵是講因，這個是講最後結果，皆由隨順殺盜淫故，皆由前麵的文有點省略，就是三惡道的果報，都是因為我們隨順殺盜淫的妄想所產生的。
三善道是怎麼產生的呢？
反此三種──我們產生無殺、無盜、無淫的善念，又創造了人天的果報。所以有名鬼倫，無名天趣──有殺盜淫的惡念叫鬼倫，沒有殺盜淫的果報叫做天趣。那麼有跟無之間呢，由是互奪不已，生起輪回的本性。
流轉三界中，是誰在流轉？一念妄想在流轉。
妄想為什麼會創造出六道輪回來呢？（這一段很重要）
有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。關鍵在有無相傾這一句話很重要！
我們一般不學佛的人──是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麼到三惡道去呢？因為他遇到染汙的因緣，起了惡念，造了殺盜淫就得果報了。那麼一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜淫的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：人天果報久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就驕慢；驕慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪回！
印光大師提出一個觀念，跟有無相傾，起輪回性。這句話相符的──
他說：善中有惡，惡中有善。這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裡麵，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。
從佛法的角度來看：一個人，從事相上的覺悟是不算的。你說：我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，好了傷口，忘了疤。我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從道理上的體會。
我們沒有通達心性的人，怎麼作，都不可能離開輪回：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心…又開始造善、放逸。就是這樣──善中帶動惡，惡中帶動善，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。
直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麼一回事，達妄本空，知真本有，原來我的本性是清淨的！所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！所以你會重新開始創造未來。
我們要強調一個觀念──善心跟覺悟的心是不同的！
慈善的心是隱藏惡念的，因為他貪愛這個果報，所以諸位要把慈善的心跟覺悟的心分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他們的確有慈善心，但是慈善的心，就如本經說的，有無相傾，起輪回性。善心當中夾帶著惡的因種，所以你慈善心的背後，一定要有覺悟的心──正念真如，達妄本空，知真本有才能夠從輪回中跳出來。
這個地方，在分彆什麼是慈善的心、什麼是覺悟的心。我們一定要證得無生以後，才能夠把空中的華慢慢的熄滅…光是修善不可能的，因為善中，你就是夾帶一種攀緣的、有所得、惡念的因種在裡麵，你還是在輪回當中，這一段，就是在告訴我們，如何跳出輪回的方法。
好，我們今天就講到這裡，我們估計應該還有兩堂課就把《楞嚴經》講圓滿了。向下文長，付在來日，回向。（www.101novel.com）