請大家打開講義第六十四麵，我們講怨習。
這一科都是在談：我們從一念的清淨本性，怎麼就會有這麼多的因緣果報出現呢？
原來我們在多生多劫當中，有很多很多習氣的種子，乃至到了今生，我們又不斷的去增長它的勢力，不斷的生起現行、不斷的隨順它；因為種子跟現行的交互作用，就把很多很多痛苦的果報，自己創造出來了。所以我們常說：自作自受，你自己把果報創造出來，還得由自己來承受這一切的果報；六道的果報是我們自己創造出來的，也由自己去承當這些果報。
怨習
怨──就是隱藏在心中的怨恨。怨恨跟瞋有什麼差彆呢？瞋心是直接表現出來，你刺激我…我馬上就發脾氣，這個叫瞋；怨是當下並沒有發脾氣，而是把心中的恨隱藏起來、把它累積起來，恨累積久了就叫怨！
總標：
【七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。】
彆明：
【如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。】
怨的特點就是嫌──心中有很多、很多的不滿；因為不滿，他就會造很多很多的業，這個業是嫌恨之業。也就是說，他經常在暗中想要去傷害彆人…找機會。因為它累積很多很多不如意的事情，他已經懷很多的恨，而這些恨，他一再的等待機會去采取行動，就是發於銜恨。
因為他因地當中，經常想要去報複彆人，所以得果報的時候，故有飛石投礰──恨本身也是一種躁動不安的相狀，所以他會看到空中有很多的飛石；這些飛石是大石頭，在空中飛來飛去；投礰，礰是小石頭，空中很多小石頭，比較尖銳的小石頭；就是一種很躁動不安的相狀。或者匣貯車檻──匣就是一個密閉的箱子；檻是一個密閉的車子；他發覺自己被關閉密閉的箱子跟車子當中。甕盛囊撲──或者他會發覺自己被關在一個大的缸中，甕就是缸，我們講水缸，大的缸中；囊撲就是被綁在大的布袋當中…都不得自在！
怨的相貌是什麼呢？佛陀講出一個譬喻：如陰毒人，懷抱畜惡。就是這個人陰毒，他心中一直想要去報複某人、暗中要去傷害某人。為什麼呢？因為他心中已經累積很多很多的怨恨。在過去的種子跟今生的習氣相互作用之下…故有投擲，投擲──被人以石頭來丟擲；擒捉──就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋當中，不得自在；或者擊射──被用很尖銳的利器來加以擊射；或者拋撮──在空中被拋來拋去等等諸事。
所以十方一切如來，以智慧眼看到這個怨恨之心，就像危害鬼；危害鬼他不是公然的傷害你，他是躲在黑暗的地方，突然間跑出來傷害你。菩薩見到怨恨之心，就像一個人飲鴆酒，表麵上好像是一個甜美的酒，其實是有毒害的。
怨──它是恨的累積，它跟瞋不同。
你看有些人：你一刺激他，他馬上發脾氣；有些人，他把心中的恨累積在心中。不過現在的醫學已經證實，從一個身心靈的角度來看，一個人經常累積負麵的能量，對你身體是很不好的。你不要小看我們內心是無形無相的，《楞嚴經》一再強調，我們心中會創造相狀出來。所以你心中的恨會產生細胞病變，因為它的那一種力量，是無形相的。我們在觀內心的時候──即空、即假、即中──它沒有形狀，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我們一定要適當的把自己負麵的能量化解掉！
蕅益大師他提出了：如何來化解心中的怨恨？
第一個、隨緣消舊業想：這是我們一般常用的方法。我對你這麼好，你還不把我當一回事……那就是欠你的！前生欠你的，來還債！一個人經常去做一件好事情，但是你所得到的果報，卻是跟你所做的因地不相符合，你的果報非常的差，那就是有兩種情況：（一）你本身有罪業，先把罪業逼出來。有時候我們做了一個善法，它不是先表現善法，它先進入阿賴耶識，先把惡法逼出來，就是你本來有三惡道的果報…重報輕受。（二）你真的欠他，沒辦法，沒得說！隨緣消舊業，這是比較消極的看法。
第二個、當善知識想：這是積極的！欸！這個是菩薩示現來考試的，我必須通過這個惡因緣來增長我止觀的力量、來增長我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在順境完成的，忍力是從逆境的觀照當中，點點滴滴的，不斷的調整自己，失敗了不放棄，不斷的調整，慢慢、慢慢，你的忍力才會培養出來，是從逆境中培養。
第三個、代眾生受苦想：這更難了！代眾生受苦想，就是我們從逆境當中學吃虧，從吃虧當中培養一種慈悲的胸懷、菩提心的胸懷。
懺公師父說：一個菩薩你不學吃虧，你很難生起菩提心！
菩提心的根本在學吃虧，這個吃虧就是──忍讓。
不過也有人說：你情緒不好的時候，唱唱爐香讚也不錯，欸對了！妙境長老就這麼講：有時候我們在修念佛止觀的時候，欸！很順暢，這車子開得很順，路上沒有什麼石頭；有時候你怎麼修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱爐香讚…真的有效。你就在山中哼個爐香讚，唱完再去打坐，欸不同…整個情緒有變化…總而言之，你一定要把負麵的能量，把它釋放出來。
有一個西藏法王說：一個人經常把負麵的情緒隱藏在心中，你很難去關心彆人，你就很難發菩提心。
因為：你自己都不可能快樂，你不可能給彆人快樂，這是個很重要的思考！你自己就悶悶不樂了，你怎麼去幫助彆人呢！所以我們要知道怎麼去化解自己的障礙，我們內心本來是沒有障礙的——心本無生，因境有。
我們學習《楞嚴經》一路走來，得到一個訊息：我們心中是什麼都沒有的。所有的東西都是自己的因緣假相顯現出來的，我們要知道一個觀念：
一個東西──它會假借因緣生，它一定可以假借因緣而滅。
你有本事把它創造出來，你就有本事讓它還滅，它本來就沒有的。所以佛教是講雙向的，你能夠讓它緣起，你就有本事讓它還滅。如果說：煩惱是本來就有的，那就糟糕。本來就有你怎麼消滅呢？所以菩薩要有善巧──你要怎麼去化解…人生的確是充滿了不圓滿，因為我們過去造了很多的善業，但也累積了很多的罪業；在得罪業果報的時候，的確是有一些困境，我們應該要不斷的去化解它，不要繼續讓它產生一個怨恨。
見習
見：是指心中的邪知邪見，對於宇宙真理的一種錯誤認知。
總標：
【八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。】
彆明：
【如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、推鞫察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】
我們看邪見因果的相貌——
八者見習交明，邪見為什麼叫明呢？因為一個有邪見的人，他是要假借語言文字來發明他心中的想法，他要表達出去的這叫明。
關於邪見的相貌，以下提出了三個（應該是有五個，後文再補充）：
第一個、最重要就是薩迦耶見。這叫身見或者我見，這是我們一般凡夫最容易產生的邪見，我們認為在這剎那、剎那生滅的五陰身心當中，有一個真實的自我，由這個我來造業，也由這個我來得果報，這個思想是錯誤的！我們這個身心世界，完全是假借因緣所生，等到因緣結束的時候，完全覓之了不可得，沒有一個真實的自我。
第二個、邊見或者斷見、常見。斷見就是人死如燈滅；常見就是人死了之後繼續做人，豬死了以後繼續做豬，這是一種常見。
第三個見──見取見。是指非果計果，把無想天的果報當作涅盤，就是見取見。
戒禁取——就是我們一般說的戒禁取見──非因計因。比方說，外道持牛戒、持狗戒，把無益的苦行當作生天之因。
邪悟——就是我們一般說的邪見──撥無因果。說：造善業不可能得到安樂的果報，造罪也不可能得到痛苦的果報，生命是沒有章法的，人生隻是個偶然，既然是偶然，那就實時行樂了，完全不重視自己的罪業，這就是邪見。
因為五種的邪見，他內心當中就發於違拒，出生相反──他對真理會產生抗拒，而且會產生一種違背真理的想法；出生相反就是相反於真理的一個知見；佛陀說諸法是因緣生，他卻說一切法是真實有…相反。所以，他得果報的時候，如是故有王使主吏，證執文籍。他臨命終時，就遇到閻羅王，或者是善惡童子的審判，乃至於種種許多證明文件的東西，在臨終的時候顯現出來，使令他無法爭辯。這個王使，就是閻羅王。
很多人都問這個問題：到底有沒有閻羅王？答案是不一定！
對啊…一般來說佛教徒不太可能遇到閻羅王，一個人臨終發現閻羅王一定是外道，邪見的人；我們的心本來沒有閻羅王，閻羅王是怎麼創造出來，諸位知道嗎？是邪見，看經文就知道。所以我們看到那些把閻羅王講得頭頭是道的人，這個人一定是外道種性，佛教徒不可能有閻羅王，有閻羅王表示你這個人沒有正知正見，狡辯的人，才會產生閻羅王。
我們的內心——本來清淨，但是你打什麼妄想，它就會出現什麼相貌出來！
這個閻羅王就是邪知邪見創造出來的，如是故有王使主吏，證執文籍。不過我們一般民間傳說有十殿閻羅，本經講到主要有五個階段──五殿（待會說明）。
如行路人，來往相見。這個邪知邪見的人，他平常用語言文字來狡辯、來為他自己的邪見辯護，但是到臨命終的時候，就不是這樣子，就像一個人在道路行走，完全沒有遮障，這時候你的所作所為，完全被彆人看見了…來往相見。
一個經常生起邪見──現行跟種子作用的人，他臨終的時候，要經過五個程序：
第一、勘問：他死亡之後，先到閻羅王的地方，作初步的審問──閻羅王親自審問。
第二、權詐考訊：如果不認罪，閻羅王就用種種的嚴刑拷打，來使令你認罪。
第三、推鞫察訪：如果再不認罪，閻羅王用各種方式旁敲側擊，來證明你的過失。
第四、披究照明：再不認罪，用一種很特殊的業鏡，把你今生所造的罪業，從鏡子中把它顯現出來！
第五、善惡童子手執文簿，辭辯諸事：再不認罪，就請善惡童子出來，就是我們頭頂上麵的善惡童子，拿著記載的文簿，把你在什麼地方、做過什麼事講出來，而且配合文辭，加以詳細的解釋你當時的心態，使令你無法抵賴。邪知邪見特彆重的人，他臨終就有五個階段的勘問審查。
所以十方如來看到邪知邪見，就像一個人掉入到坑洞一樣，爬不出來。菩薩見諸不實的遍執，就像一個人墮落到一個充滿毒蛇的深坑，是必死無疑的。
我們都知道──在貪瞋癡當中，癡造罪是最重的，但是癡心造罪，還比不上邪見。
諸位要把愚癡跟邪見分清楚：
愚癡是這個人完全沒有概念；邪見是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說：愚癡他對真理不會排斥，他什麼都不知道，你講真理，它有可能會相信；邪見的話，他是發於違拒，出生相反，他對真理是抗拒的。
諸位看《菩薩戒》裡麵，佛陀是很嚴重的警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。你有過失，你還會產生自覺，一個正知正見的人，最可貴的就是他自我反省，他隨著他生命的成長，他不斷的自我反省，自覺就會產生自審、然後自調；一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了，你看這個糟不糟糕！變成外道種性了。
我們學《楞嚴經》的特點：
沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的。就是你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止現前一念心性開始修學，你不斷的返妄歸真，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己，所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在無慚無愧！
枉習
枉就是用不真實的言詞來嫁禍於對方，他明明沒有做，你冤枉說他有做，這叫做枉習。
總標：
【九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。】
彆明：
【如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。】
枉習的煩惱──就是種子跟現行的交互作用引生的；這個人過去很喜歡誣謗彆人，今生也有這樣的習氣，沒有自我反省、自我調伏，他所造的業就是誣謗，經常用不真實的言詞，來毀謗陷害對方。
我們知道──毀謗對方，會給對方產生壓力，因為他明明沒有做，你一定說他有做，對方就會產生一種冤屈，就有壓力！所以我們自己得果報時，就給自己產生壓力。在《楞嚴經》上說，你釋放出的任何東西，最後一定回到你的身上，所以最後是合山合石，你就會遇到這些山、大石頭，當你走進去之後，就馬上合起來——來壓迫你。碾磑耕磨，碾是用火熱的鐵輪，在頭頂當中來壓迫這個罪人；磑是尖銳的小石頭，在你的身上來壓迫你；耕是用犁來耕你的舌頭；磨就是用大石頭壓在你身上，不斷的研磨。
這種枉習的情況——如讒賊人，逼枉良善。一個諂媚的盜賊，用暴力的方式來逼迫善良的人，這樣種、現相互的作用，來生就有押捺槌按，蹙漉衡度諸事；押是你經常被東西押在身上；捺是重物在身上不斷的左右揉捺；槌是上下的震動；按是壓著不動；蹙漉是身體被捆綁在布袋當中，然後上麵有一塊石頭，把他壓住；衡度是整個人被懸空吊掛起來。因為我們在因地的時候，去誣謗彆人，給人家產生很多、很多的傷害，很多、很多的壓力，所以得果報時，就感受到一種莫名的壓力在壓迫我們。
所以：十方一切如來，看到怨謗，以怨恨心來毀謗對方，就像讒虎──就像一隻老虎去傷人一樣，當然最後是傷到自己。所以菩薩見到枉——如遭霹靂，就像一個人被閃電莫名其妙電擊到一樣，這種突如其來的傷害叫做枉。
枉有很多的因素，是因為嫉妒心而來的，嫉妒彆人的功德，所以就用不實的言詞來毀謗對方。
訟習