請大家打開講義第六十九麵，我們看丁二、正明五陰之相。
前麵一段講到：我們一個修行上路的人，跟一個生死凡夫的心態，是不同的。一個生死凡夫，他的心是──心隨妄轉，他的心完全是隨順過去的妄想，所以他過去打什麼妄想，現在他還打什麼妄想，那當然就沒有所謂的五陰魔境這件事，因為他是順從妄想。
但是當你研究《楞嚴經》之後，你的心開始逆流照性──逆生死之流、逆妄想之流，照了清淨光明的本性。這時候你心中有兩種力量：你過去的妄想跟你現在的正念，真妄交攻；這時候你會出現很多、很不平常的影像，還有很多、很不平常的感受跟妄想。而你麵對的方法就是：保持平常心──不迷、不取、不動，你該做什麼功課，你還是做什麼功課，不要管它，它不是你對手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀緣，你隨順它而轉，那就糟糕了，你就前功儘棄了，你前麵的修行全部白費了，所以你不得不小心。你會把你過去生，跟你小時候的那些顛倒想逼出來，你一定要保持清醒，不要被它所轉！
佛陀最後把這五陰的相貌講出來，讓我們提高警覺。五陰的真實相是什麼？你清楚了，你就不容易被五陰的魔境所轉，因此追根究底，你還是要有一些智能的判斷：
丁二、正明五陰之相（分三：戊一、總明。戊二、彆示。戊三、結成）
戊一、總明
先看五陰相狀，佛陀作一個攏總的說明：
真本無陰
【佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。】
迷執故有
【妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者？】
陰本妄想
【是故如來與汝發明五陰本因，同是妄想。】
這一科有三段，首先真本無陰──真實的心性本來是沒有這個五陰的假相。說：在我們一念的精真妙明，精純而不夾雜，真實而不虛妄的微妙光明心性當中，是本來清淨、本來圓滿的；它本來就沒有三界的生死果報，也本來沒有煩惱的塵垢，乃至於無相的虛空，也是一念的無明妄想所生起的。所以在我們本覺妙明的、真精的心性當中，主要是因為一念的愛取妄想，而創造了種種的世界的差彆，這種情況猶如演若達多迷頭認影。這是一個公案，我們說明一下：
什麼叫演若達多？
佛在世的時候，在室羅筏城，有一個人叫做演若達多，這個人早上起床的時候，還沒有很清醒…就半迷半睡的狀態，他去照鏡子；那麼他本身沒有很清醒，鏡子又模模糊糊的，所以他照鏡子時，突然間…欸！怎麼隻看到我的身體，沒看到頭呢？沒有見到頭啦！他就以為他的頭失掉了，到處去找頭…這時候有一個善知識過去啪——把他頭打一下；欸！醒過來，原來頭還在。
佛陀用這個故事是比喻什麼呢？
就是：這個人──他隻相信鏡子的影像，他不相信他自己的頭；他自己頭在，但是他不敢承認，他看到鏡子上沒有頭，他寧可相信鏡子的影像，他也不相信他真實的頭在。
我們凡夫，我們這一念心跟外境接觸的時候，我們隻相信——我們心中的影像，我們不相信我們內心——清淨的本質。
沒有一個人去肯定、去回光返照，那個能念的心，它的本來麵目是清淨的，我們在乎的是──心中出現的那個假相；這個就是演若達多迷頭—迷失了真實的頭，我們隻承認鏡子的影像。
佛陀這個譬喻，譬喻的很好！我們由於過去的業力，創造了五陰身心這個假相，我們隻承認這個鏡子中的假相，至於這個假相背後那個鏡子──那個能念的心、清淨的心，我們卻不敢承認。怎麼辦呢？當然靠佛陀的出世。
妄元無因，於妄想中立因緣性──不但所變現的五陰假相是虛妄的，乃至於能變現的這個五陰的妄想，它也是一個沒有真實的起處。你說妄想從什麼地方來？當然覓之了不可得！妄想從什麼地方來？就是從虛妄中來。如果說妄想是真實的，我們本來就有妄想，那就沒有一個人可以成佛，所以妄想是不真實的，是我們自己捏造出來的。所以佛陀隻好在眾生的妄想當中，安立一切法是因緣生──諸法因緣生；因為你一定要打妄想，那隻好說諸法因緣生，從因緣當中勉勵我們要斷惡修善，至少能夠創造一個安樂的因緣。
很多人問說：佛陀說三界的果報──人天、地獄、餓鬼、畜生是夢幻泡影；那這個夢幻泡影到底是有、沒有？你覺得三界果報到底有、沒有？對！答案是很難講！你要是迷，那當然是有，你要繼續迷惑顛倒、繼續的攀緣下去，它對你肯定是有──夢裡明明有六趣；但是你回光返照的人、安住真如的人，你要告訴你自己本來沒有、沒有這個東西──覺後空空無大千，所以三界果報有、沒有就看人而異。
佛陀因眾生的堅固妄想，安立了諸法因緣生的這個教法，這是在對治這些外道，因為外道迷因緣生，一切法自然。什麼叫自然呢？一切法是沒有因緣的，你會做人、這個人福報很大、這個人很苦惱…生命隻是一個偶然，沒有什麼道理的，這就是自然。其實：彼無相的虛空，尚且是真實心性當中的妄想所生起的，所以因緣跟自然都是眾生的妄想分彆執著所安立的。佛陀看到我們眾生迷自然之法，所以佛陀隻好約著眾生的妄想，而安立諸法因緣生。
佛陀說：阿難！知妄所起，說妄因緣──佛陀為了使令眾生了知五陰是虛妄的，隻好說五陰是因緣所生，這是針對人天種性跟二乘種性而安立的。所以若妄元無，說妄因緣，元無所有。實際上，能生起五陰的妄想尚且不可得，更何況是由妄想所生的五陰的假相，那更是了不可得的，元無所有，更是了不可說。意思是說：連能變現的五陰妄想都不可得了，何況是所變現的這些枝末的五陰，那更是不可得！更何況那些愚癡外道，還把五陰的相狀當作自然；說因緣生已經是一個不圓滿的教法，何況是自然的法則，那更是顛倒了！所以如來在圓滿的教法當中，發明五陰的根本原因──隻就是一念的妄想所變現，在一念的清淨心當中，是了不可得！
佛陀的說法是以二諦說法。佛陀剛開始麵對苦惱眾生，他的大乘善根沒有成熟之前，佛陀隻好說諸法因緣生。因為眾生一定要堅固的執著於妄想，認為妄想是真實的，好…那你不能舍棄妄想，那起碼你打好的妄想──你打布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…。所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，講到了諸法因緣生──以世俗諦的角度，安立諸法因緣生。但是到了大乘第一義諦的時候，佛陀從勝義諦的角度講諸法本自無生──佛陀說本來就沒有五陰、本來就沒有生死。
佛陀說諸法因緣生，也說諸法本自無生
你不能說佛陀的教義相矛盾！佛陀以前說造善可以成就安樂的果報，現在說從真如的角度，根本就了不可得，這有矛盾嗎？當然沒有矛盾，是淺深的問題！當你的程度還不能夠接受真如的空性，佛陀隻好說諸法因緣生；實際上，當你在佛法上，往上提升的時候，你要告訴你自己諸法本自無生。所以從世俗諦的角度來看諸法因緣生是對的，但是你要入勝義諦，從真如的角度來看一切法──一切法本自無生。這兩句話並沒有矛盾，諸法因緣生也對，諸法本自無生也對；一個是從真如的作用上來安立，一個是從真如的本體來安立，都可以。
戊二、彆示（分五：己一、明色陰相。己二、明受陰相。己三、明想陰相。己四、明行陰相。己五、明識陰相）
己一、明色陰相
首先看色陰──就是一切的物質世界，包括內在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫色陰。
體因想生
【汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。】
引喻詳釋
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？】
結示立名
【是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。】
那麼既然我們本來是清淨，為什麼現在就有這個色身呢？怎麼就會有這些男眾的色身、女眾的色身、還有各式各樣的色身呢？佛陀說：汝體先因父母想生。我們的色身，主要是由於父母彼此間有情愛之想…這第一個；其次，我們自己也打妄想，假設我們不打妄想，也不能來受胎；我們打什麼妄想呢？愛憎之想。
如果你今生是要投胎做一個男眾，你在中陰的時候，你會對那個女方生起貪愛之想，對男方生起憎恚之想。所以說我們是在想中傳命，因此我們今生的色身，是三個人打妄想共同創造出來──第一個、你的父親打妄想；第二個、你的母親打妄想；第三個、你自己打妄想，這三種妄想就把我們今生的色身創造出來。
佛陀舉例說明這個道理──如我先言：如前麵經文：譬如我們心中想象酸醋的滋味，口中就產生口水，這口水從什麼地方來？是你想出來的。心想登高，足心酸起。我們觀想自己登上高山，我們的足心，就有酸澀的感受，這個感受從什麼地方來？也是打妄想創造出來！因為事實上懸崖並不現前，酸醋的物品也沒有真實的到來，如果我們的色身跟內心的想象是不相通的話，那麼口水從什麼地方來？這種酸澀的感受又怎麼產生呢？所以物質的世界跟妄想是相通的，由此可知：我們的色身是由一種堅固的妄想創造出來的。
這個堅固的妄想如我們前麵說的──是一種習慣性的妄想。比方說：有時候我們偶爾起惡念、偶爾造一個惡法，這個不能構成堅固妄想，這在唯識學為不增長業──你一生當中，你的想法都是正常的，突然間你一時的胡塗、造了某一個惡業，之後你非常的懺悔，馬上更正過來，這個業對於來生，不能有招感果報的力量，因為這是偶一為之的；如果你經常、習慣性的打某一個妄想，那你就要注意了，這個叫堅固妄想——數數現行，輾轉增勝。
佛在世的時候，有一個長者叫賢麵長者，他在王舍城是富貴第一的長者，他的錢財多到他從倉庫裡麵滿出來，不要說走不進去，連倉庫都滿出來，他的珍寶多到這種程度。但是這個人雖然福報大，他有兩個很不好的習氣：第一、慳貪的心特彆重，第二、瞋心特彆強；有人向他乞食、乞物品，不管是貧窮人、修道的沙門，他就起瞋恨心把他們趕走。
後來賢麵長者（看這個意思：他活得不是很長，應該在中年就往生了）臨死之前非常生氣，他說：我好不容易積集這麼多錢財，現在要離我而去，他非常不甘心…起瞋心。因為瞋心的妄想力量的加持，他死後馬上變成一條大蟒蛇…（馬上哦！幾乎是沒有投胎，直接轉成大蟒蛇）；這條大蟒蛇就盤繞到倉庫珍寶的地方…在那個地方圍繞。他的家族不敢住，都離開了，乃至於過路人，一靠近這個倉庫，它就用毒氣去噴他，受到它毒氣噴的，不是死亡就是重傷。
經典上說毒蛇有三種：最下品的毒蛇──是用咬的，它的毒液在牙齒裡麵；中品的毒蛇──噴毒液，牠不用咬你，它遠遠的噴毒液，你身體沾到毒液你就死亡；最上品的毒蛇──噴毒氣。賢麵長者就是變成這個噴毒氣的，所以這時候沒有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，從那邊走過去，就被它傷害了。
當時國王就很擔心，報告佛陀，請佛陀去調伏這個毒蛇，佛陀就帶著缽，走到長者的倉庫前，這條毒蛇看到佛陀走過來，它就噴毒氣警告他，但是佛陀還照樣走過來，它非常生氣！這時候佛陀把手掌舉出來，放五種光明入慈心三昧。這條毒蛇受到光明的照耀，它的身心清涼柔軟，瞋心就化解掉了。佛陀就對它說：長者！你有沒有想一想，你前生就是因為瞋心，變成這個相貌，這麼的醜陋，你要繼續的這樣顛倒下去、你再繼續害人，你來生到地獄去，你知道嗎？那有多可怕呢！長者也是有善根，他生長佛世，聽了之後很慚愧…一個人開始回光返照，就有希望，他就向佛陀懺悔、皈依三寶。佛陀說：好，你既然皈依三寶，那你就爬到我缽裡麵來吧，蟒蛇就跑到佛的缽裡，佛陀就把這個缽蓋住…帶它回精舍。
當然，這件事情就轟動整個王舍城，很多人想要來看這條蛇，到底長什麼樣子？佛陀帶回精舍的時候，外麵很多人圍觀、看熱鬨的；這條蛇聽到外麵很多人要看牠，它很慚愧，就閉氣不呼吸，死掉了。因為它臨終之前，有慚愧心又皈依三寶，它依止那一念的善念，生到忉利天去了。一個天人，他剛投生天人的時候，他會知道他的來處——善知來處啊，他知道因為皈依三寶的關係、因為佛陀說法的關係，所以他生感恩心，夜晚的時候，來到佛陀的麵前，圍繞三匝、禮拜佛陀；這個時候佛陀為他講《四諦法門》，這個天人當下即證得初果。
我們看這位賢麵長者──他從一念的瞋心，堅固的妄想，變現成一條毒蛇的色法；也因為皈依三寶的心，變成一個人天的色法，最後證得初果。所以這個色身，就是我們的妄想創造出來的。
我們一個人，好好看你內心的妄想，會知道兩件事情：
第一個：你會知道你前生大部分打什麼妄想，因為你前生的妄想，才創造現在的你。
第二個：你會知道你來生會什麼樣？比方說…你麵對財物的所緣境，你打什麼妄想？你會選擇跟大家分享？還是選擇自己完全占有？如果你選擇跟大家分享，你來生是有福報的，你念念之間，都是在栽培你來生的財富。所以財富從什麼地方來？堅固妄想，就是從布施的妄想創造出來的；比方說，你遇到煩惱活動的時候，你選擇克製？還是選擇放縱？你選擇克製持戒你來生是尊貴；比方說有人刺激你的時候，你會選擇寬恕？還是選擇瞋恨對立？你選擇寬恕你來生就長得莊嚴。
有人說：一個人到四十歲，大概你的想法固定了，所以你將往哪裡而去？其實就你看你日常生活當中遇境逢緣你習慣性打什麼妄想，你來生的藍圖、那個色法大概可以畫出來了；除非你改變，你真實的覺悟、真實的改變，否則你大概就往那個方向去。你將往哪裡而去？一個人四十歲大概是大勢已定，差不多了！你看你打什麼妄想，你大概就知道——你來生是一個什麼樣的色身、什麼樣的物質世界，是安樂的、莊嚴的？還是醜陋的？還是痛苦的？大概可以看得出來。
汝現色身，名為堅固第一妄想。就是說明：既然何期自性本自清淨，那麼這個色法從什麼地方來呢？是堅固妄想變現出來的！
己二、明受陰相
受陰：前麵的色陰是物質，以下的受想行識都是心法。受是我們心中的領納跟一種感受。我們的感受從什麼地方來？看經文：
轉想成受
【即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。】
結示立名
【由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。】
即此所說，正如前麵佛陀所舉的例子，臨高想心，觀想自己麵臨高山，我們的足心就會生一種真實酸澀的感受。由因受生，能動色體，也由於這樣心中的感受，牽動了我們色身種種的受用，所以我們現前的順益違損，麵對順益的境界，產生增上快樂的感受；麵對違逆的境界，產生折損痛苦的感受；這兩種感受，在我們的心中，互相的奔馳、交互作用，這就是我們說的，虛明第二妄想。
感受為什麼是虛明呢？
因為色法的存在是比較長久的，比方你買一棟房子，你今天住這個房子，你明天還住這個房子，它色法的存在性是長久的，它是一種習慣性的、長久性的妄想變現出來！但是感受是暫時的，為什麼呢？因為感受有兩個特色：虛──它虛妄不實；但是它又明──它又清楚分明，像真的一樣。比方我們有些人喜歡吃榴蓮，他的心跟榴蓮接觸的時候，感覺這個榴蓮真好，顏色也特彆美妙、滋味也特彆美妙。但是等他吃久了以後，榴蓮吃多了，他就厭倦了，它又變成不好。所以感受是怎麼樣呢？變化的。虛就是虛妄變化的，它不像前麵的色身，堅固妄想是持久性的；感受的妄想是變化的，但它雖然變化，又感覺那麼的真實、那麼的清楚，叫做虛明妄想──是又虛、又明的妄想創造出來的。
己三、明想陰相
身念相應
【由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。】
結示立名
【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。】
由汝念慮──由於我們心中的念慮，（就是：心中的思慮），才趨動我們的色身來造業。這個業──身口二業是由心的思想推動的；比方說你去佛堂拜佛，你為什麼會有這個動作呢？你心中一定有出現一個想象──欸…佛的功德莊嚴，我要去禮拜他、我可以懺悔業障、可以積集資糧，你一定有這樣的一個想象，才會推動你去佛堂拜佛。那你為什麼想聽經呢？你一定有所想象，欸…聽聞佛法來開啟我心中的光明智慧；所以我們每一個行為，都是由念慮來推動我們的色身。
但身非念倫,但是色身是一個物質，想象是一個心法；一個是物質，一個是心法，兩者怎麼融通呢？
汝身何因隨念所使？我們的色身，又怎麼能夠隨心中的想象來驅動呢？色身是沒有明了性的，想象是一個有明了性的心法，因為，種種取像，心生形取，與念相應。──我們的心先取著一個相狀，你要拜佛的人，一定取著一個佛的功德相；你要聽經的人，一定取著一個法的功德相，對這個相——產生愛取，就使令我們內心去相應、來推動我們的身口。
這種情況包括──寤即想心，寐為諸夢，白天的造作是由覺醒的心、想象來推動；做夢的時候，為什麼夢中你也有一些造作呢？夢呢！是由夢中的想象去推動。你白天在做事的時候，晚上也在做事，各有想象！則汝想念搖動妄情──我們一天當中，由於心中的想象，推動我們身口二業，去做種種妄情的行為，這叫做融通妄想。什麼叫通呢？因為它通內、通外。