請大家打開講義第十麵，戊五、結示本無。
我們上一堂課強調了生死輪回的根本，就是為什麼我們會不斷地死亡以後，為什麼我們會馬上得一個果報呢，為什麼阿羅漢死掉以後他就入無生了，他的輪回的力量就結束了呢？因為我們住在我們心中的妄想，就啟動了輪回的力量。所以古人常說，流轉三界中，是誰在流轉？其實就是我們一念的妄想在流轉。
我們可以這樣子講，我們過去生打了很多五戒十善的妄想，所以把這個妄想的力量變現成人天的果報，這個叫作一個總報。當然這個總報也有彆報啊。在五戒十善當中，有些人特彆打了很多布施的妄想，他住在布施的妄想，所以他今生福報特大；有些人他在五戒十善當中，他特彆強調持戒的善法，他做什麼事有規矩、有章法的，他的身心特彆莊嚴，特彆的尊貴、高貴；那麼他前生遇到事情的時候，他經常打忍辱的妄想，他遇到事情他寧可退讓、寧可忍辱，不會跟人家抗拒，他就出現莊嚴的相貌。所以我們應該這樣講，你前生的妄想把你今生創造出來。
那你今生又打很多妄想，我看一個人要是沒有學《楞嚴經》的話，大概四十歲以上，你來生的相貌大概就畫出來了，差不多畫出來了，你看看你打什麼妄想唄。就是那個經常出現的妄想你要注意，叫堅固妄想。如果你偶爾出現一次妄想，這個還亂不了。你一天當中如果有一個妄想是一而再、再而三地出現，這個妄想你就要小心了，你要很小心啊，它開始在累積你來生的相貌。妄想就像工畫師，它把你來生的相貌不斷地畫。如果你是打布施的妄想，它畫出來是一個福報的相貌；如果你是慳貪的妄想，它把你來生貧賤的相貌畫出來。隻要這個妄想是你不自主的、經常會出現的，你都要很小心。當然，從本經的高標準，不管是善念、惡念，都是輪回性的，都不能住。
如果我們有誌於了生死——求生淨土是一個出離三界的，所以，你對三界的妄想太執著會障礙你往生。往生我們要做兩件事情，第一個、厭離娑婆，第二個、欣求極樂。你要走得出三界，如果你跟三界的力量是咬得緊緊的，你一方麵貪戀娑婆，一方麵欣求極樂，這兩個力量在拉扯，那對不起，娑婆世界的力量強大，因為你跟它是熟境界。
所以，一個求生淨土的人，第一件事情，你要把三界的妄想要慢慢地降低，你才跳得出去；第二個，你要建立一個新的妄想，這部分我們到佛三再來開示，建立一個對彌陀、對淨土一種強烈皈依的妄想，產生一個求生的動力。所以，我們一個人要求生淨土是兩件事情，第一個，你要放下娑婆，第二個，你要欣求極樂。
《楞嚴經》有助於幫助我們放下娑婆世界的生死的力量，有助於。那就是我不對治妄想，是我觀察它是妄想本空，無住。妄想是沒有實體的，它之所以能夠產生那麼大的力量，是因為你的心力灌到上麵，力量是我們給它的。妄想本來是沒有力量的，諸位要知道，它沒有力量。但是你一住上去，它變成有力量，問題在這裡，是我們加持它。
它本來是一個因緣和合的假相，根境碰撞，由於我們過去的業力。你跟他有緣，你看他就起歡喜心唄，這正常的；你過去跟他結惡緣，你看他就很討厭他嘛。這個都是妄想，你無住，它自然就退失掉，那是一個生滅的假相。但是你一旦住上去，那事情就沒完沒了，它就變成堅固，它變成有力量，那都是我們給它的。
所以我們覺得妄想那麼有力量，其實它本身是沒有力量的，是我們的心力灌進去，它變成有力量了。就像那個木偶一樣，木偶本來是不能動嘛，是我們的手在裡麵動，它木偶才動嘛。所以我們現在要慢慢從住在妄想的心要拉回來，把心帶回家，首先要知道一件事情——妄想本來是沒有的，達妄本空。
看經文，戊五、結示本無。我們不是說，妄想本來有，硬生生把它消滅，不是這樣子的。本來沒有妄想，那隻是一個因緣和合暫時出現的假相，是這個意思。好，我們看經文。
“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當初出生，隨處滅儘；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣彆離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！”
這段經文很重要。我們把達妄本空、知真本有作一個總結。阿難，你到現在還不能夠真實地明了生命的相貌是“浮塵”，浮塵就是空中的灰塵，是飄來飄去的，它是一種虛妄的假相。那麼這個假相是怎麼來的呢？當處出生，隨處滅儘。當你的業力成熟的時候，這個因緣就出現，你就打這個妄想；當你的業力消失了，你說他為什麼看到你就討厭？因為你欠他的唄。那你不斷地為他回向，你的業力消失了，他看到你的感覺就不一樣了，這個是當處出生、隨處滅儘嘛。
但是在變化當中，我們的一念明了的心是不變的。諸位要知道，心是不變的，妄想是不斷地變化。你現在要分清楚，你內心世界有兩個東西，一個是你的主人，一個是你的客人。客人是什麼？客人是暫時來掛單的，來來去去的，你不能當真的，你一當真你就完蛋了。
那怎麼辦呢？我們再往下看：如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，這個都是在講身心世界，都是開合的不同。開出來就是五陰、六入、十二處、十八界，其實就是色身跟內心，其實就是我們的生命體。那麼這個生命體是怎麼來的呢？
因緣和合，虛妄有生，因緣彆離，虛妄名滅。
就是因為業力的因緣成熟了，就出現了這個假相；當業力消失的時候，你的感覺、你的色身、你的想象，這個五陰就全部消失掉。但在消失當中有一個不消失的，就是如來藏性，它是常住妙明，是不動周圓、周遍法界的，它是微妙不可思議的真實的心性，在真實的心性當中，它沒有去來，也沒有所謂的迷悟，也沒有所謂的生死，通通了不可得。
這段經文的總結，佛陀很明確地告訴我們，我們的內心世界是有兩個東西。一個是生滅變化的假相，它就像空中的灰塵，它就像魔術師所變化的一個幻相，一個手帕變出一個兔子、變出一個貓，這個假相。第二個，有一個東西是恒常不變的——我們一念心，真實的心性。
我們不幸的是，我們都沒有住在我們真實的心，我們就跟著我們的感覺走，跟著我們的妄想走。這就是為什麼我們現在還輪回的主要因素，是我們自己造成的。
古人說：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。夢中我們感到真的有什麼人、做什麼事，那個夢境隻就是你一念打妄想的夢心變現出來。你在床鋪裡麵什麼都沒做嘛，那個夢心變現出來。但是夢心消失的時候，你醒過來，看那個人事，覓之了不可得，三界輪回亦複如是。
佛印禪師有一天在河邊散步，他走著走著看到一個少婦，一個年輕的少婦，準備要跳河，佛印禪師立馬過去把她抓住，哎呀，你那麼年輕不要自殺啊！她說，我一定要自殺。為什麼呢？她說，我活不下去了。她說，我跟我先生結婚了三年，本來很恩愛，生了一個兒子，結果我兒子後來生病死掉了，我們兩個為了這件事情吵架，吵到最後我先生就把我拋棄了。我現在沒有先生，也沒有兒子了，我怎麼活呢？
佛印禪師說，那你們結婚三年，你三年前是怎麼樣呢？她說，我三年前活得自由自在的，還沒有結婚的時候。佛印禪師說，那你是回到三年前而已嘛，那你也應該自由自在啊。你三年前沒有遇到你先生，本來沒有這個東西，對不對？你三年前也沒有這個兒子，那你很自在啊，那你現在跟三年前是一樣的嘛。
諸位想一想，我們為什麼不自在？同樣的環境。因為我們多了一個妄想。對不對？問題在這裡。我們在這三年當中累積了一個妄想，當因緣消失的時候，我們妄想放不下。這是個嚴重的問題。所有的障礙都是我們自己捏造出來的，所以我們自己最大的敵人是你的妄想。
這個地方的意思就是說，我們要慢慢地習慣從妄想的心回到真實的心，那個不生滅心，要站在不生滅的角度來麵對人生，就是所謂的棄生滅、守真常，把心帶回家，這是很重要的。
因為你臨命終的時候，你肯定是百感交集。我們臨命終一定會打很多妄想，我跟你保證，就跟你平常沒有什麼兩樣。不可能說你平常打很多妄想，突然間臨命終不打妄想，沒有這回事情。你隻要住在妄想，你就很難往生。不是佛陀不救拔你，因為你自己走不出你的妄想，你沒有辦法跟阿彌陀佛感應道交的。我講實在話，我們一個人要跳火坑，佛陀救不了我們。我們一再強調，感應道交是雙方麵的事情。佛陀有心救拔我們，我們沒有做好準備，不可能感應道交。
感應道交不是單方麵可以決定的，諸位知道嘛？不是佛陀說了算，不是這樣子的，是我們自己要做好準備。眾生心垢淨，菩薩影現中。我們一定要明白這個因緣法的道理。身為一個佛陀，他比我們還緊張。我們在打妄想，他很緊張，但他也沒辦法，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，佛陀隻有這件事沒辦法做而已，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，但是他可以說法讓我們自己覺悟。就好像在經典上說，就像一個人不能進入彆人的夢中從夢中把他帶出來，他可以敲引磬讓他自己醒過來，但是他不能進入他的夢境把他帶出來，不可以。
那麼從妄想走出來最重要關鍵在哪裡？達妄本空。你要觀想你本來沒有這個妄想，你本來沒有這個妄想。那是因為你根塵的碰撞，六根攀緣六塵，由過去的業力產生一個妄想。你跟他結善緣，你就產生一個美好的妄想；你跟他過去結惡緣，產生一個不好的妄想，如此而已了。如果你住下去，你跟他就沒完沒了，沒完沒了了。
所以這個時候我們知道，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！當你把心帶回家的時候，你再來看人世間，那都是一個夢幻泡影，那是一個因緣和合、虛妄有生，因緣彆離、虛妄名滅，如此而已。那是因為我們住在上麵，所以給它很多的力量，給它很多輪回的力量。當我們把心抽回來的時候，你再看它，它是一無是處，是這個道理。
前麵這段是偏重在破妄。佛陀的破妄方式就是說，他告訴你說，如果你覺得妄想是那麼真實，那它應該有個處所啊，結果我們在整個七處破妄，不在內、不在外、不在中間，答案是覓之了不可得。當我們看花的時候，妄想就在花上；當我們看地板的時候，妄想又把它帶地上去。所以妄想是跳動式的，它隻就是根境碰撞當下的一個假相。當根境彆離的時候，妄想就沒有了，但是我們心中不斷地打它，它就變成很有力量。是這個意思。
那麼我們把妄想破壞以後，那我們雲何應住呢？我們如何找回真心呢？看下一段，丁二、知真本有。
我們一個真實的心性是眾生本具的，它隨時等待我們回家的。我們雖然無量劫來打那麼多妄想，但是一念心性它可從來沒有離棄過我們，隨時等待我們回去，叫知真本有。
這當中有兩段，戊一、問答釋義，戊二、現相證成。佛陀先用一個問答來回答這個義理。這當中是如來問，陳那尊者回答，最後如來印可。這個答案是由佛陀的弟子來回答的。看如來是怎麼發問的，看經文：
爾時世尊，舒兜羅棉網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初出道，於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：‘一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時因何開悟，今成聖果？”
那麼這個時候要講話之前佛陀先顯出一個相狀，他展開他柔軟又微細的、具足光明的手，打開五輪指端，等於是這個時候安慰阿難尊者一下，說你不要怕，妄想本空，但是你有一個更好的安住處，我現在來回答你這個問題。就教誨阿難說，我最初出道的時候，我先到了鹿野苑度化五比丘，其中一個就是憍陳那，阿那多憍陳那，五比丘之首。
佛陀講一句重要的話說，一切眾生之所以不能夠成就出世的無上菩提、成就阿羅漢的聖道，為什麼呢？因為被客塵煩惱所耽誤，就住在自己的煩惱妄想。那麼這個時候，佛陀就問這些阿羅漢說，你們當初是怎麼遠離這個妄想的，你可不可以以過來人的角度來開示這些凡夫眾生呢？你們當初是怎麼遠離你們心中的妄想？這個時候，佛陀要弟子們現身說法。這個時候，身為長老的憍陳那尊者就先回答。看經文：
時憍陳那起立白佛：“我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵，以搖動者名為塵義。”佛言：“如是。”
這個時候，憍陳那尊者就現身說法說，我身為僧團當中的長老——因為他是所有弟子當中第一個出家的，也是第一個成就聖道的——獨得解名，最初解，佛陀給他一個名字叫最初得到開悟的，叫作“最初解”。他是解到什麼意思呢？解到客、塵兩個字的意思，這以下就個彆說明什麼是客、什麼是塵。
客跟塵主要的觀念就是生滅的，但是客是比較大段的，就是講的一期的生命的果報；塵是比較微細的，就講到我們內心的妄想，我們麵對果報打的妄想，但這兩個都是生滅的。
憍陳那尊者說，世尊，比方說有一個人他從事長途的旅行，他走累了以後怎麼辦呢？就暫時寄住在旅館當中，或者是一個晚上休息，或者吃一餐飯。總而言之，睡完覺、吃完飯，他就必須要俶裝前途，開始整理行裝，再一次地出發，他不可能長久住在旅館。但是身為主人，他就一直安住下去。所以我就思惟，暫時住的叫作客人，永久住的叫作主人。就是從生命當中，在一期當中，我們出生到生老病死，這個果報是變化的，那麼一定有一個不變化的東西存在。我因為找到這個不變化的東西，所以我證得阿羅漢果。這是第一個思想。
第二個，又比方說，一個新霽，就是雨後天晴，天空清澈的太陽慢慢地升天，陽光透過門縫照入於房間當中。透過光明，我們看到空中有很多灰塵。灰塵是搖動的，但是虛空卻是寂然不動的。所以我就思惟，沉靜不動的是虛空，搖動變化的是灰塵，那麼以搖動的是灰塵義。所以，憍陳那尊者他之所以證阿羅漢果，他就是看到了虛空是不變的、灰塵是變化的，灰塵指的是我們的妄想。
不過這個地方的道理跟大乘的不二的道理有點不同，後麵的不二的道理是佛陀親自開演。阿羅漢的空性是跟有是對立的，他認為生滅跟不生滅是對立的。什麼意思呢？從小乘的思想，認為妄想是一無是處的，所以他把心帶回家以後他就不再打妄想，他認為你安住在不生滅心你就不能打妄想，你打妄想你就不能安住在不生滅心，你要兩個選一個，生滅跟不生滅是對立的。所以小乘的法，它的四諦叫作生滅四諦，它是對立的，空有是對立的，有為跟無為是對立的，無為的是一念心，有為的是妄想。
所以，阿羅漢他明白這個道理以後，他基本上不打妄想。我問大家，菩薩打不打妄想？不打妄想？那菩薩怎麼發菩提心呢？他怎麼受戒的時候緣境發心呢？菩薩是——生滅跟不生滅是不二的，他是從不生滅心中假借妄想來成就他的功德，借假修真。所以，菩薩是不住三界的妄想，但是他必須要假借心中的想象，我們不要說妄想，說妄想可能會誤解。阿羅漢是認為想象是完全沒有價值的，他認為你一旦想象，就完全破壞清淨，所以他把心跟想是一刀分成兩段，你要麼想，你要麼是安住在心，阿羅漢是這個思考，虛空跟灰塵要選擇一個。