道德經第二十三章曰：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。”
其中解析之意是“政令莫擾民，當合乎自然，順其自然，減少人為乾預。做人少言語，合乎自然自在的本相。
狂風是刮不了一清晨的，暴雨也下不了一整天。興起風雨的都是誰呢?！乃是天地。你看天地都不能長久，何況人呢?！
所以，從事修道的人，同步大道，有德行的人，同具道德，失去修道德行的人，同時也喪失了道德。同步大道的人，道也樂意接納於他。同具道德的人，道德也會樂於助他。同樣道德失喪的人，同時也喪失了擁抱道的機會。信心不足，才有不信。”
《道德經》第二十三章，乃是一段充滿深邃智慧與靈性啟示的篇章，它引領著修者踏上通向那至高無上的“平常心是道”以及“道法自然”的奇妙境界。
所謂修道，實是一場摒棄虛妄，回歸正道的漫長征程。
恰如佛家《楞嚴經》中，佛陀所言，眾生麵臨著兩個生死攸關的根本問題。
一乃生死根本，即眾生往往將攀援之心視為自身真性所在。這種攀援之心驅使著人們不斷追逐外在的名利權勢，陷入無儘的欲望旋渦之中無法自拔。
二則是無始以來的菩提涅盤原本清淨之體，也就是每個人內在所蘊含的那份純淨光明的覺性。
然而可悲的是，如今世人雖然整日奔波忙碌勞苦，但卻對這與生俱來的本命渾然不覺，以至於白白地在六道輪回中輾轉受苦，漸漸迷失了真我。
當修者深入領悟並踐行《道德經》中的諄諄教誨時，便能逐漸覺醒內心深處被遮蔽已久的清明之光。放下執著和妄想，以一顆原本平常的心，去麵對世間萬象，方能洞察事物的本質規律，順應自然之道而行之。
如此一來，修者不僅能夠擺脫無名無形的束縛，更可在修行的道路上穩步前行，最終抵達那超凡脫俗的彼岸，得大道真實。
生靈人眾於世間紅塵中摸爬滾打，一個乃是生死輪回的根源所在，另一個則是清淨解脫的關鍵基石。
生死輪回之所以存在，究其原因在於我們憑借著眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官去追逐和攀附那由色、聲、香、味、觸、法所構成的六種塵世虛妄之心念，並將此等心念誤認為是真實不虛的存在。
於是乎，整日裡都被束縛纏繞於貪婪、嗔怒、愚癡、傲慢以及猜疑之中，難以獲得真正意義上的解脫。
如此這般一來，持續不斷地創造出引發輪回的業障與力量，從而在生死之間漂泊流浪不止。
然而，所謂的修行，其實質便是引領修者去認知並體悟那顆真心實意，並且持之以恒地摒棄虛妄、回歸本真。
隻有這樣子，才能一步一步地趨近真實，回歸到生命最初的源頭，最終融入那至高無上的大道本體當中。
道門經典《清靜經》裡有說：“眾生之所以無法領悟並證得真正的大道，正是由於存有虛妄不實的心念所致。
一旦產生了這種虛妄的心念，隨即會驚擾自身內在的心神安寧。既然心神受到驚擾，自然就會對世間萬物產生執著貪戀之情。當心中生出貪戀渴求之意時，煩惱也就應運而生。伴隨著無窮無儘的煩惱妄想，身心意靈將會承受憂慮愁苦的折磨煎熬。進而遭受汙濁恥辱之事，在生死輪回的洪流中四處漂泊浪蕩，常常沉淪深陷於痛苦的苦海之中，永遠失去通往真正大道的機緣。
唯有洞察並領悟真諦常道的修行智者，方可自行獲取其中的奧妙真諦。
一旦得以悟道真人，則能時常保持住內心的清靜無染。
由此可見，明晰分辨真實與虛妄，二者之間的差異，有多麼的不同凡響。對於修者踏上修行之路、尋求跳出三界外，不在五行中的解脫，具有何等重要的意義和作用。
石中沉浸於這般玄奧妙法的觀想之中，深入參詳著其中所蘊含的真諦與意境。
他越思索便越是感慨萬千，心中對道祖老子的敬仰之情，有如滔滔不絕之潮水般，洶湧澎湃。
不得不說，道祖老子，所擁有的那種超越了大道，超脫出於紅塵之上的上位視野角度，簡直如同蒼天帝君一般高高在上，俯瞰著世間萬物。老子超越的視角，使他能夠洞察一切，將紅塵世道中的眾生百態，儘收眼底，並解析昭然於天下。
而道祖老子，那顆堪破了紅塵世道的天道至尊之心，更是令石中驚歎不已之道法自然根本。
他以獨尊於此位置之道心，看破了塵世中的種種虛妄與浮華，不為世俗的名利所動，堅守著自己對於大道的追求和領悟。
道祖這份堅定不移的信念以及超凡脫俗的心境，實在是令石中心生欽佩，自愧不如。更是向往非常！
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