一、荒齋夜畫皮
青州城西的破廟裡，王生拾起那卷美人圖時，月光正舔舐著畫中人的眼角。女子從絹帛中盈盈走出，腰間玉佩刻著"太原王氏"，笑渦裡盛著琥珀色的酒。更夫趙大透過殘窗窺見這一幕，次日便傳遍街巷："王秀才娶了畫中仙！"卻不知那畫皮鬼每夜對鏡描摹人皮時，窗欞上還映著書生啃噬的森森白骨。
《畫皮》開篇這幕，恰似《莊子》所言："厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。"市井流言將恐怖化作香豔，待真相撕裂時，王生已成無心的行屍。蒲鬆齡在文末歎道："愚哉世人！明明妖也而以為美。"可那鋪天蓋地的"狐仙豔譚"，早把警示衝淡成茶餘談資。
二、妖言三重奏
這場誌怪世界的謠言狂歡，暗合《鬼穀子》"反應之術"。
第一重：移花接木。《聶小倩》中，夜叉婆散播"蘭若寺有仙緣"，引得貪心者自投羅網。寧采臣初聞"豔鬼索命"的警告，反被燕赤霞笑指："君不見滿寺朽骨，皆信"仙緣"之輩？"
第二重：借屍還魂。《陸判》篇裡，朱爾旦換心後文思泉湧，同窗造謠他"盜古墓文曲星腦髓"。待他替妻換頭，謠言又變作"妖道采生折割"，竟無人深究那美人首級從何而來。
第三重：倒果為因。《嬰寧》中，少女的笑聲被傳作"狐媚攝魂"，待其婚後寡言，更坐實"妖孽遭天譴"的流言。王子服攜妻遠遁時，那些嚼舌者反以"早看出她非人"自誇。
最毒的是《促織》中的謠言鏈。成名之子化蟋蟀救父，卻被傳為"妖童附蟲"，待蟋蟀鬥勝得官，流言又轉作"祖宗顯靈"。這正應《淮南子》"塞翁失馬"之喻，然則百姓隻記傳奇，不聞血淚。
三、青燈照鬼語
《聊齋自誌》開篇："集腋為裘，妄續幽冥之錄。"蒲鬆齡擺茶聽故事時，常在殘燭下暗笑——那些自稱"親曆奇遇"的鄉民，多半添油加醋。嶗山道士穿牆術敗露，本因心術不正，傳到淄川卻成"王七娘子偷漢，道士施咒懲罰"。
王士禛批注《聊齋》時，在《夢狼》篇側記："虎獄狼食，竟不如人世酷烈。"白翁夢子化虎，實為蒲鬆齡對貪官的暗喻。然則民間將故事篡改成"白知縣本是真虎星下凡"，反為酷吏鍍上神光。這諷刺的錯位，恰似《莊子》"朝三暮四"的寓言，世人總被表象所惑。
四、孤憤鑄劍鳴
康熙十八年的寒夜，蒲鬆齡寫完《公孫九娘》，擲筆長歎。故事裡清軍屠萊陽的冤魂，在百姓口中竟成"於七黨羽化鬼作亂"。他提壺澆在硯台，墨跡化開如血，寫下："知我者，其在青林黑塞間乎！"
這部"孤憤之書"最吊詭處，在於書成後反成謠言溫床。馬瑞芳在《狐鬼與人間》中記載：乾隆年間，有縣令強占民女，竟引《聊齋·梅女》篇自辯："本官乃替封禦史雪冤！"更荒誕的是，某道士以《畫皮》為據，稱能"識破人皮妖"，騙得三十寡婦投井自證清白。
五、夜雨打孤墳
光緒年間的淄川茶館，說書人將《聶小倩》改成豔情小調："寧采臣夜宿蘭若寺，小娘子紅帳吐丁香......"台下老漢們聽得涎水直流，卻不知寧采臣原型的後人正在街頭乞討——其祖因"妖異之名"被逐出族譜。
今人遊淄博聊齋城，導遊指著"狐仙園"吹噓："摸摸狐狸尾巴，包管桃花運旺！"商鋪叫賣"小倩同款骨灰壇"，壇底印著二維碼。這魔幻現實，恰似《畫壁》中的警示："幻由人生，老僧何能解！"
更深露重時，翻開《莊子·齊物論》，"物無非彼，物無非是"的字句忽生新意。那些被謠言異化的狐鬼，何嘗不是人心的倒影？王生癡迷畫皮時，我們譏他愚昧；可當網絡時代的美顏濾鏡化作新時代"畫皮"，誰又能保證自己不是那個對鏡描摹的"鬼"？
殘月隱入雲層，蒲鬆齡紀念館的銅像泛起青苔。石桌上供著遊客塞的硬幣，導遊手冊卷邊處印著："鬼狐有性格，笑罵成文章。"忽然一陣穿堂風過，某頁《聊齋》手稿摹本嘩嘩翻動，停在那篇未完成的《謠言誌》："世無真相，遂生百鬼；人心有隙，乃養妖言。"
東方既白，第一縷陽光刺破狐仙園的霧靄。那些被商業化的"聶小倩嬰寧"人偶褪去妖媚，露出塑料關節。晨掃的老者將"骨灰壇"工藝品堆進倉庫，嘟囔著："真該讓蒲留仙瞧瞧，如今這世道，可比他筆下的鬼怪離奇多嘍。"
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