“菩提非樹鏡非台，本來無物惹塵埃。袈裟裹儘人間相，棒喝聲中見如來。”
濟顛破衲藏真佛
南宋臨安靈隱寺外，濟公搖著破蒲扇，啃著狗肉晃進山門。監寺僧怒斥：“佛門淨地，怎容酒肉汙穢！”濟公嘻嘻一笑，吐出根狗骨頭：“你見狗肉是狗肉，我見狗肉是菩提。”忽將肉骨擲向韋陀像，那泥塑竟抬手接住，驚得眾僧伏地叩拜。《濟顛語錄》記載此事時歎道：“真佛不必著袈裟，假僧偏要守清規。”
某日秦檜之子秦熺來寺進香，濟公醉臥佛前攔住去路。秦熺命家丁拖走，濟公忽吟：“東廊西廊皆是客，前殿後殿總姓秦。”秦熺麵色驟變，匆匆離去——他聽出話中暗藏“秦”字壓“佛”的譏諷。正如《五燈會元》所言：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。”
六祖碓房證菩提
唐龍朔元年，黃梅東山寺的碓房裡，盧行者慧能）腰係石塊舂米。五祖弘忍夜半叩門，見他在月光下寫偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台。”老僧脫下袈裟罩住碓房：“從此你是嶺南樵夫，亦是禪門六祖。”
這身份轉換的玄機，在《曹溪大師彆傳》中更顯詭譎。慧能南逃途中，追兵逼至曹溪，他忽將袈裟披在石上，對追兵合十：“諸位追衣不追人。”眾人搶奪袈裟時，石塊竟生出根須紮入大地。待發覺上當，慧能早已遁入獵戶群中食肉邊參禪。正如他在《壇經》中所悟：“愚人修佛求身份，智者見性即如來。”
丹霞燒佛驚天地
唐元和年間，丹霞天然禪師掛單慧林寺。寒冬臘月，他劈木佛烤火，住持怒斥：“為何焚我金身？”丹霞撥弄炭火：“取舍利耳。”住持愈怒：“木佛何來舍利？”丹霞大笑：“既無舍利，再取兩尊來燒！”《景德傳燈錄》評此事：“丹霞一炬，燒儘天下假佛。”
更精妙的是他的度牒故事。丹霞赴長安應試，途中聽聞選佛場開，轉身投入佛門。當主考官在放榜處尋他姓名時，他已在南嶽剃發。正如《菜根譚》所言：“風斜雨急處，要立得腳定；花濃柳豔處，要著得眼高。”
妙玉檻外陷牢籠
《紅樓夢》第四十一回，櫳翠庵中，妙玉請寶黛喝體己茶。她給寶玉的綠玉鬥，原是自己日常所用；給黛玉的杏犀?，暗藏“心有靈犀”之意。這出檻外人的情緣戲，卻被劉姥姥用過的成窯杯打破——妙玉嫌臟要砸杯，寶玉忙勸：“不如送那貧婆子，賣了可度日。”
曹雪芹在此埋下讖語：自詡“畸人”的妙玉，終陷泥淖。她給寶玉的拜帖署“檻外人”，卻盼著“檻內人”回帖。這種身份錯位的悲劇，恰如《小窗幽記》所雲：“藏巧於拙，寓清於濁，終難自全。”
趙州茶苦透禪機
晚唐趙州觀音院，從諗禪師逢人便道：“吃茶去。”新來僧問：“何為禪？”答：“吃茶去。”舊友來訪：“彆來無恙？”仍答：“吃茶去。”院中茶香飄了三十年，終成禪門公案。《古尊宿語錄》記載，某書生質問：“若遇不喝茶者奈何？”趙州答：“且看杯中月。”
這“趙州茶”的妙處，在宋徽宗時顯了真章。一日本僧求法，圓悟克勤贈“茶禪一味”四字。日僧初不解，某日見茶沫聚散忽悟：“茶味禪味，皆是人心妄作分彆！”正如《碧岩錄》所評：“至道無難，唯嫌揀擇。”
從濟公狗肉到趙州茶，禪宗公案中的身份遊戲，實為破除執念的利劍。那些看似癲狂的言行，既是虛擬人格的極致演繹，也是勘破虛妄的究竟法門。《五燈會元》有雲：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子。”今人觀之，當知數字時代的身份焦慮，亦需這般“當頭棒喝”——既要看清虛擬皮相的短暫，又要參透本心真如的永恒。
正如六祖慧能在《壇經》中示現：“迷時師度，悟了自度。”在這虛實交織的塵世，或許真正的解脫，便是學那丹霞禪師——敢把木佛投爐火，自向心頭證菩提。
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