“青林黑塞夜茫茫，孤魂銜恨入愁腸。妖狐不解人間事，偏借皮囊話炎涼。”
畫皮撕破美人麵
太原書生王生晨起讀書，見窗外柳蔭下立著個翠袖女子，自稱“逃妾小倩”。他貪其美色藏於書房，夜夜紅袖添香。忽一日遇道士厲喝：“君身邪氣纏身，死期近矣！”王生不信，半夜捅破窗紙窺視——那女子正執彩筆描畫人皮，轉眼披上皮囊又成絕色。
《畫皮》這則寓言，撕開了人性最深的恐懼：我們愛慕的皮相之下，或許藏著食心惡鬼。蒲鬆齡在文末歎道：“愚哉世人！明明妖也而以為美。”正如《莊子》所言：“厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”世人總被虛像所惑，卻不知真假本是一體兩麵。
嶗山穿牆術外傳
即墨書生王七赴嶗山學道，見道長穿牆如過虛影，跪求仙術。道長授訣：“俯身疾走勿生妄念。”王七歸家炫技，撞牆頭破血流。妻子譏笑：“穿牆術穿不過名利心。”《嶗山道士》這則笑話，戳破多少虛妄的修行——有人借道袍遮掩貪欲，有人以神通粉飾無能。
更深層的隱喻藏在王七的“穿牆咒”裡。道長演示時，牆頭月光忽明忽暗，暗示虛實轉換需借天時。王七歸家選正午演練，恰似在光天化日下暴露貪念。正如《淮南子》所言：“察一曲者不可與言化，審一時者不可與言大。”
阿繡雙生辨本真
遼東貨郎劉子固癡戀雜貨鋪女阿繡，卻不知眼前人是狐妖所化。真阿繡歸來時，雙姝並立難辨真假。狐妖忽指鏡笑問：“君愛皮相耶？魂魄耶？”鏡中映出劉子固身影——他愛的究竟是阿繡的溫婉，還是自己心中的幻影？
蒲鬆齡在此埋下絕妙機關：當狐妖黯然退場時，真阿繡的舉止竟帶了幾分狐媚。《聊齋》評家但明倫批道：“假阿繡勝真者，以真者未能儘真。”這恰似《金剛經》偈語：“凡所有相，皆是虛妄。”真與假的界限，在情愛麵前愈發模糊。
葛巾玉版盜花名
洛陽書生常大用癡迷牡丹，與花精葛巾相戀。後疑其非人，葛巾怒擲兒於地：“三年前君病垂死，妾以藥汁相救，今反見疑！”霎時嬰孩化作牡丹根，葛巾姐妹遁入花叢。常生伏地痛哭，卻見牡丹葉底藏詩：“幻化人生春夢婆，何須苦苦辨真訛。”
這則《葛巾》寓言道破身份焦慮的本質：當人執著於“真偽之辨”，反而失去最珍貴的真情。正如《周易》所言：“窮理儘性以至於命。”常生若能如莊周夢蝶般物我兩忘，或許真能修成“人花合一”的至境。
席方平地獄行
席方平為父申冤勇闖冥府，見城隍、閻羅皆受賄枉法。當他高喊“陰曹之暗昧尤甚於陽間”時，鬼吏竟撕去其“人皮”，露出赤條條的真魂。《席方平》這則鬼話，實為最辛辣的現世諷喻——當權力戴上正義麵具，地獄便成了人間的鏡子。
蒲鬆齡借二郎神判詞點題：“金光蓋地，銅臭熏天。”席方平最終贏回公道，卻要借“九千歲”的威勢，這何嘗不是另一種身份遊戲？恰如《韓非子》所言：“法術之士，與當途之人不相容也。”
從畫皮妖狐到席方平冥遊，聊齋世界的鬼魅精怪，何嘗不是戴著麵具的眾生？那些光怪陸離的身份遊戲，既照見人性的深淵，也映出超越皮相的微光。《莊子》有雲：“至人無己，神人無功，聖人無名。”今人觀之，當知數字時代的虛擬身份亦是“誌怪皮囊”——既要謹防畫皮之禍，又需珍視葛巾之真。
正如蒲鬆齡在《聊齋自誌》中自嘲：“集腋為裘，妄續幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書。”在這虛實交織的塵世，或許唯有學那嶗山道士——看破穿牆術的虛妄，方能守住心頭明月。畢竟《小窗幽記》早有箴言：“藏巧於拙，寓清於濁，方為處世良謀。”
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