第三個人路過，看到一個長尾巴、兩條腿的小生物，遊啊遊；
第四個人路過，看到一個長尾巴、四條腿的小生靈，遊啊遊；
第五個人路過，看到一個四條腿、大嘴巴的小青蛙，蹦蹦跳。
終有一天，五個人聚在一起，聊起那個小水窪的小生命，會發現：
每個人都看到了真相，但每個人都沒看到真理。
就像每個人都看到了AI，卻沒有人看到她的下一階段，她的未來。
每個人都看到了太陽，卻沒有人看到他的來曆，他的經曆。
人的壽命是短暫的，是不是意味著永遠都看不到真理呢？
我的理解，能看到真理。
因為我理解的“真理”是每一個人都能看到的。
何為“真”，按本源字意，一個人以匕首擊殺野獸之頭，為真。
何解？一個人奮不顧身與野獸搏鬥，為了讓親人、眾人能活下去，稱為“真”，如果不是為眾人，他可能跑了。
何為“理”，按本源字意，一塊有紋理、紋路，能做匕首的好石頭，為理。
何解？把能讓人活下去的好方法、好道理、好規律總結傳承給後人，稱為“理”，也是為了眾人，更為了後人。
可見，其實每一代人都能看到“真理”。
簡言之，就是我們這一代，如何讓我們的孩子，下一代能好好活下去的道理。
2012末日浩劫，我們的孩子眼看就活不下去了，說明了什麼？
說明我們這一代，甚至上幾代，目光短淺沒看到真理，或已經偏離了真理。
所以，我們必須有所覺悟，有所改變。
我們發現了一點真像，我們肯定自己的努力，但保持對真象的謙卑
又發現了一些真象，我們對這進步很欣慰，但繼續對真相的敬畏
驗證了真相存在，我們相信自己的付出，但質疑與真理的距離
真理就在前方，我們快速奔跑向前，但目光已看向更前方。
“我們”不是一代人，而是人類一代代的繁衍生息。
如果我們不理解“每一代人都是在為下一代人能活下去”這個“真理”而不懈奮鬥，卻在一點點真像甚至真相處就駐足停步爭論所見所感對錯。
如同那5個看到蝌蚪變青蛙不同階段的人：
假如他們是一代人，個個固執己見，甚至為了自己的真相打個頭破血流，那隻青蛙可不會逆生長，終其一生，五個人都不會知道他們看到的是同一隻青蛙的成長過程，至死都堅持了真相，卻得不到真理。
假如他們是五代人，如果五代人之間沒有知識、智慧傳承，那五代人甚至後代，都不可能得到真理；
如果他們有知識傳承，每一代都堅信自己這一代所見才是真相，最正確，每一代也得不到真理；
如果他們有知識傳承，每一代都堅信上一代所見才是真相，不容置疑，每一代也得不到真理。
怎樣才可能得到真理呢？
五個人是一代人，互相信任，互相補充，查缺補漏，把時間、經過、所見蝌蚪形態、大小、姿勢回憶好，彙總好，這代人的真理就在彙總後。
五個人是五代人，互相信任，互相補充，查缺補漏，把時間、經過、所見蝌蚪形態、大小、姿勢回憶好，傳承好，這文明的真理就在傳承上。
可見，真理就在一代人的互相信任、互相包容、互相補充、互相進步後的集體智慧和集體探索中。
真理也在一代代人的互相信任，互相包容、互相補充、互相進步後的文明傳承和文明升華中。
否則，固執於我們看見才有了真像，或是有了真像我們才能看見。
則真理永遠在我們看不見的地方，甚至還隔著幾個維度。
如果“真理”這麼解釋，那它的對立麵呢？
就是“假理”了。
何為“假”，按本源字意，兩個人躲在第三個人背後鬼鬼祟祟、摩拳擦掌，為假。
何解？“假”的另一種寫法有解釋，倆人把第三人推出去做盾牌，八成推給野獸了，送彆人死自己活，稱為“假”。
野獸自然高興，不用擔心匕首插頭，最好定時定量送人頭才更完美，然後真有人這麼乾了。
所以，才會有為“真理”奮不顧身的“聖人“，也有為“假理”犧牲他人的“大盜”。
討論了神學與科學，討論了唯心與唯物，討論了真理與假理。
人們常說，實踐是檢驗真理的唯一標準，實踐出真知。
那麼，不妨以“汞”即水銀為例。科學家、醫學家、道學家、神學家們，一起翻翻古籍、做做實驗，討論研究一番，看能不能有所發現，更好的造福人民。
接下來就是如何看待宗教與主義了。
作為一名老黨員，這個問題王漢問過我，陳浮問過我，上帝武裝的長老問過我，信佛的祖母問過我，回族餐廳的兄弟也問過我。
我是這麼思考的：
首先，先弄明白什麼叫宗教？什麼叫主義？
“宗”，本意是廟裡的燈台，神燈，可視為神賦予的光明與啟示；
“教”，本意是老師拿著小教鞭教育孩子，可視為教導人學好向善；
“宗教”本源之意：人們信奉的神賜予光明和善的啟示，同時鞭策、教導人們要學好向善。
“宗教”現在泛指：“人類社會中一切宗教現象”，這是不對的，所以才要開宗明義。
隻有信奉的神或神靈天使、仙佛聖賢能為眾生帶來光明和善的啟示，並鞭策、教導人們學好向善的，才能稱為“宗教”
簡言之，“神善”才能稱“宗教”，不善的叫做“邪教”
如果一個教派，信奉的神靈總是向信眾索取、不教人向善，反而教唆信眾打打殺殺、贏了殺人妻子、搶人土地、劫掠財物；輸了遷怒信眾、詛咒子民甚至毀屍滅跡。這教派就是個邪教、這神靈就是個惡靈，自然就不是宗教。
“主”，本意是火炬，同炷，古人照亮黑夜的火炬、燈台，可視為普渡眾生的善心。
“義”，本意是獻肉，拿叉子把自己的收獲獻祭神或獻給尊重、有需要的人，總之是一種對彆人好的善行。
“主義”本源之意：能照亮黑暗的一切善心並付諸行動的善行。
“主義”現在被通俗理解成“對事物的主張”，這是不對的，所以才要正本清源。
對事物的主張要具有能為眾生照亮黑暗的善心、能付諸行動的善行，能成為文明的火炬，才能稱為“主義”。
簡言之，“唯善”才能稱“主義”，不善的叫做“不義”。
如果一種主張，推崇自己的種族是天選之族，其他種族就是卑劣的，就不該擁有肥沃的土地、豐富的礦產，就該耍手段、用計謀奴役他們或殺光他們，把好東西都拿過來，把萬國的王全換成自己人，讓自己種族成為萬國之王。
這主張就是納粹，就是邪惡；這種族就是“歹”族，末日審判時就隻能得一把匕首，自尋“死”路。
談完了“主”和“義”，回頭看“宗”和“教”，你可能會有新發現。
去看古漢字的象形“宗”和“主”，他們表示光明的燈台是一模一樣的，隻是“宗”字多了代表廟宇的一個房頂兩麵牆，表示他多披了一件“神靈”的衣裳。
至於“教”和“義”，古漢字象形不同，但代表的是善行中的兩種。
從傳道的角度理解，大概率“教”是老師以“善”（教鞭）教導孩子，“義”是孩子以“善”（獻肉）孝敬老師。
為什麼這麼說呢，你看商朝的“教”字，兩個小X表示兩個孩子；一個大X表示老師，手裡一點表示教鞭，你再看現在簡化後的“義”字啥樣！
所以冥冥之中，縱觀古今，可能天地大道就是要通過“教”和“義”讓世人明白師生關係：
所謂“教”，就是讓老師執教時拿起教鞭，嚴格鞭策、教導學生、學好向善。此所謂“教不嚴，師之惰”。
所謂“義”，就是讓學生成才後拿起獻肉，知恩圖報，尊師重道，積極行善。此所謂“親師友，習禮儀。”
綜上，隻要把太陽、地球替代“宗教”中的“神”，同時以太陽、地球作為“主義”的主語，那麼二者的本源之意就變成：
宗教：人們信奉的太陽、地球，賜予光明和善的啟示，同時鞭策、教導人們要學好向善。
主義：太陽、地球對事物的主張具有能為眾生照亮黑暗的善心、能付諸行動的善行，能成為文明的火炬。
可見，真正的宗教和真正的主義，同根同源。
養育人類的星球、自然、人間正道同為一體，他們是我們的父母、是我們的神，也是我們的主義。
人類所共同遵行的都是太陽、地球對萬物生靈的孕育啟示、諄諄教導：眾生平等，存“善”心，納“善”言，踐“善”行的自然之道，天下大同的良善世界。
當然，有人會質疑，說為什麼你總拿古漢字、甲骨文、象形文字來詮釋大道、闡述事理（這是上帝武裝問的）。
拿漢文字、漢文學的一家之言，來解說整個星球的道理，會不會以偏概全、失之毫厘謬之千裡（這是陳浮那個中國通說的）。
當時，我隻懟了他倆一句話：你們再找個延續了五千年的文明資料給我參考一下，或者再找些甲骨文同期而且到現在承載的含義古今基本一致的古文字出來，糾正我的偏差。
都不說話了，世界安靜了！
我至今極度懷疑，中華文明奇跡般的傳承五千年，曆經風霜磨難仍能存續至今，難道就是為了今天？
每次一想到這個可能，我就忍不住反問自己幾句：“我是誰？”“我為啥出現在這裡？”
大道無言，我無語，至今無解。
或許人類再撐過下一個十年，末日浩劫的結局再明朗些，我才能再多明白點。