當我就著一盤花生，一邊吃著煎餅卷鹹鴨蛋，一邊梳理腦袋裡木子易的記憶資料時，由衷感慨一聲，他也挺不容易的！
在他那一界所在的地球上，這家夥究竟接了個什麼樣的倒黴差事？
感覺硬生生把一個跟我差不多的公司小職員憋成了半個哲學家、半個神學家，竟然還頭腦風暴，自己折騰自己搞了一次關於真理的大討論。
由衷的感謝生我養我的這顆地球，由衷的感謝父母給我起名木三分。
同時為我站在時空對岸的木子易兄弟，致敬3分鐘。
當然，再給我30分鐘，可能他講的那一套我也理解不了，而且直覺告訴我，他可能會被時空對岸的專家們罵死。
大家也可以試試理解下：
幽冥界，給人第一印象，很容易把他當做一種神學。
為啥？
因為名字像神學。
開始我們以為、我們覺得、似乎特彆“像”；
然後我們感覺“真像”
又後，我們各自摸到了一點，明白了一點，覺得可以把主觀猜測去了，摸到的就是一頭真象，於是人人“真象”
最後，我們都摸到一點，拚拚湊湊，感覺所見即全部，這就是宇宙的所有奧秘、自然的所有規律，管他是不是“真”，反正我們真相信了，相信為“真”，於是有了“真相”。
彆人我不知道，反正我自己是有心理準備的，我於這人間所行所述，雖說感悟大道，有感而發。
但我時刻準備著，我現在所述的“真相”，將來到了“真相大白”那一日，我做好了自己“真像大白癡”的心理建設。
回到幽冥界與神學。
假如換個說法，強調下，我是說假設：
“太陽與地球兩個宇宙特殊生命體相互作用，在地球形成的暗物質生態圈，與光物質自然生態圈相輔相成，兩者統稱為自然界”
外星生命體，暗物質生態圈，光物質，自然。
這樣表述該算科學了。
你看，隻要把太陽、地球當成有生命的特殊生命體。
說他們是神學？對啊，他們符合神的一切特征。
說他們是科學？對啊，他們符合外星人的一切特征。
前提是這個神學、這個科學都是善的，不是偽神學、偽科學，那神學和科學就不衝突、不對立了。
星球把人類當成其孕育的孩子，並善待人類，可惜人類不爭氣，如之奈何。
假如，我們能理解在這一界，神學和科學的和解，
那麼，唯心、唯物這兩種完全是人類自身產生的意識形態分歧也就解決了一半，剩下的就好辯證認識了。
首先，我理解，兩者都是人類對外物的看法，但不管怎麼看，都改不了諸如地球圍著太陽轉的自然規律。
剝去繁雜的外衣，根源應該就是人類的自我觀。
一個叫自大，一個叫不自大。
自大主義不太好聽，有點虧心，可能後來就叫“唯心”主義。
“唯心”，難免以“我”為中心，唯“我”獨尊！
自私、自大的劣習，沒浮在表麵，逐漸沉到“主義”裡麵去了。
但“心”不是“我”，也不是“你”。
古代哲學家，也不敢這麼說，他們所謂的“唯心主義”又譯作“理念主義”，想表達的心，是意識、精神，主張精神是文明本源。
觀點的源頭在哪兒呢？
在神創萬物，神育文明，神又不顯現，隻存在於古人精神裡，於是認為精神是文明本源。
作為源頭的唯心，如果理解成人類對神的依賴、敬畏，那其實該叫做“唯神主義”。
隻是後人把“神”換成了“心”，把神的偉大、第一性，換成人意念、精神的偉大、人意識的第一性。
其實這時候，唯心主義隻是表象，他其實該叫做“唯人主義”，從字麵就能看出人的自大。
當然，後世的唯心主義，實際也有被翻譯誤導的成分，“唯”表示獨一無二，獨此的意思，這就給帶偏了，然後再被有心人利用，從中漁利，甚至成了人壓迫人的工具。
其實，主要的代表哲學家講的都是有一有二，糾結點還是雞蛋問題。
當然，我們不是討論蛋生雞、還是雞生蛋的問題，隻說雞蛋、這個蛋。
唯心論認為，在蛋這個狀態，蛋殼裡先有的雞這個意識體，然後破殼而出，有了雞這個存在體。
可能被曆史上一些受文明發展進度製約、有悟但可能沒悟通透的先人給誤導了。
被後人劃成這一派，比較早又理念比較接近本源的古人，算是柏拉圖和王守仁（王陽明）
前者意識到了這個世界由“理念世界”和“現象世界”共同組成；
後者意識到了人心關乎大道，更可貴的是提出了“知行合一”這一人間正理。
至於後世有以自我為中心的人，想努力向先賢身邊靠。
不過是掩飾自大罷了。
既然談到雞蛋，究竟先有雞，還是先有蛋呢？
這個問題我們一直有分歧。
我的看法，可能是沒用發展的眼光看問題。
達爾文的進化論已經深入人心，問題是雞和蛋也是在演化、變動中。
那我們糾結的是哪個階段的雞，又是哪個階段的蛋呢？
可能有人說，最早那隻雞，第一隻雞，始祖雞。
你看，自己都說了始祖雞，並不是問始祖蛋對不對？它的父母、族群應該不叫雞對不對，它剛初生啥也不懂，也乾不出所謂“鶴立雞群”的壯舉，自然是後來突然乾了件將它稱為雞的事兒，真正“鶴立雞群”，它成了始祖雞。
再想想人，如果問那個人，第一個人，始祖人。
你想，始祖人，第一個人，他在娘胎裡、嬰幼兒期應該泯然眾獸矣，想想現在的嬰兒，能指望他乾出點啥呢？嬰幼兒真乾出點不尋常的事兒，說不定就直接被扔山溝裡摔死了。自然是後來站在古猿猴堆裡，突然乾了件被定義為人乾的事兒，這才算始祖人。
然後，繼續分析這個蛋。
究竟這個蛋裡是先有雞的意識，還是先有雞的軀體？
或者說胚胎狀態的胎兒先有人的意識，還是先有人的身體？
大而化之，是意識第一性、算唯心呢，還是物質第一性的，算唯物呢？
我理解這個問題難點在於，通過現代科技，胚胎一點點長成，人們已能看見，但意識在不在、長沒長看不見。
好在自然衍生萬物，已經選好了老師。
就是青蛙。《小蝌蚪找媽媽》伴隨無數人一起成長。
當小蝌蚪長出一條小尾巴開始在水裡擺動時，它沒有口，沒有內鰓，附著在水草上，靠體內殘存的卵黃活著。
幾天後，它長出了口。那麼它是因為先長了口，才有吃東西的意識呢？還是先有想吃東西這個意識，才長出口這個器官？
又過些時候，外鰓消失，長出內鰓，身體外麵出現側線，心臟發育成一心房、一心室，這時候從外在形態到內部結構都更像魚。
約40天後，問題又來了，它為什麼不好好的當條魚，它非要長腿不要尾巴，非要長肺不要內鰓，非要從一心房一心室變成二心房一心室。
它究竟是先有自己是隻青蛙的意識，才強迫自己身體從魚變態發育到蛙呢？還是因為身體已從魚變態發育到蛙，再強迫產生自己是隻青蛙的意識？
如果是前者，它一出生就有青蛙的意識，還能強迫肉體長腿、長肺，那它乾嘛經過魚這個形態，還被叫做變態，一步到位多好。
如果是後者，它先長完後腿、再長前腿，假如它長了前腿才算青蛙，才產生青蛙的意識，那麼它隻長完後腿、前腿未長成的空當，則還是魚的意識，魚可不會蹬後腿踩水，那它該拖著兩條僵硬的大後腿像拖死狗一樣，可實際它既搖頭擺尾，又後腿蹬水，這個意識該算個啥？
可見，所謂的意識、物質誰先誰後之分；唯心、唯物第一性之分，都是人類自我觀階段性發展的產物。
當仍然執著於“你認為”、“我認為”哪個第一的時候，隻說明你我對事物、規律的認知尚不充分。
如果認知相對充分了，就叫做“我們認為”。
但這也隻是認知相對充分而已，不代表“我們認為”的就一定對，就是真理，就是真相，就是自然。
這也算一種相對論，肯定自我的努力，又承認自我的局限性，不自卑，也不自大。
繼續回到蝌蚪變青蛙，我們試著從古人智慧中啟迪。
“道生一，一生二、二生三，三生萬物”
自然生了一個卵，這個卵開始孵化它的意識和身體，二者為什麼不是同時產生呢？
它尾巴一點點長出來，如何用尾巴的意識同步一點點生出來；
它口慢慢長出來，它用口的意識慢慢生出來；
它兩條後腿一天天長出來，它如何用兩條後腿的意識一天天生出來。
再假如，人類誰都沒見過青蛙，更沒見過一個蝌蚪長成青蛙的全過程，一窪清水裡，風刮來一顆青蛙卵。
第一個人路過，看到一個長尾巴的小黑點，遊啊遊；
第二個人路過，看到一個長尾巴的小魚兒，遊啊遊；