當我乘著南行列車，在晨霧中抵達伊斯法罕，第一眼看到的不是金色清真寺的穹頂，也不是傳說中“世界一半”的宏偉廣場，而是橋——一座靜默橫跨在乍暖還寒的紮因代河上的老橋，古樸而莊嚴，像一位坐在水邊沉思了數百年的老人。
我站在橋頭，風從河麵緩緩吹來，帶著泥土、花香和曆史的味道。這是一座即使你閉上眼，也能聽見它呼吸的城市。在《地球交響曲》的地圖上，我將伊斯法罕標注為最優雅的一段延音，是古典樂章裡的緩板，是信仰與藝術的交響節點，是波斯靈魂的天藍眼眸。
我知道，我來了，是為了聽見圓頂低語，看見光影編織的禱詞，也是為了那段藏在時間深處、不肯散場的夢。
我早早來到伊瑪目廣場，世界第二大的城市廣場，在清晨如夢一般展開。廣場四周是一整圈的拱廊、商鋪與宮殿，中心空曠遼闊，鴿群偶爾掠過天光未滿的穹頂，留下一串撲扇的詩句。
我坐在廣場中央的長椅上，看著晨曦下的伊瑪目清真寺穹頂由深藍變成天青，瓷磚在日光下閃著金點與花紋，如星辰沉入了青花瓷中。
一位老人牽著孫子緩步而過，停下對我說：“你來的正好。上午十點，陽光會穿透穹頂那扇窗，照到主廳中心，那是‘神之眼’。”
我如他所言，站在清真寺的大殿中仰望，陽光自藍色圓頂傾瀉而下，照在巨大的波斯地毯正中，那一刻，世界仿佛靜止，時間在此地輕輕歎息。
我寫下：“伊斯法罕的清晨，不是蘇醒，是一次莊重的重生。”
廣場東側，是與伊瑪目清真寺相對的謝赫·盧特福拉清真寺，其外觀雖不似主殿宏偉，卻擁有一種凝練到極致的美。穹頂的藍，比海深，比天近，是我此生見過最靜謐的顏色。
我坐在門廊下，看著陽光斜照在穹頂與瓷磚之間，藍與金交織出一幅不言的畫。遊客稀少，這裡更像一座思考的神廟。
有人說，這座清真寺裡沒有宣禮塔，因為它從不是為大眾禮拜而建，而是王族私用，是靜思之所。
我站在正廳中央仰望穹頂，那是一種超越宗教與文化的體驗，如同被天空緊緊環抱。
我寫下：“盧特福拉清真寺是伊斯法罕的心跳，低沉、堅定、無聲，卻貫穿萬象。”
從廣場穿入伊斯法罕大巴紮，仿佛走進了一條時間的河。這裡沒有德黑蘭那種都市急促的節奏，而是一種優雅的生活藝術。
巴紮裡是手工藝的天堂。我走進一間銅器店，店主正在細細雕刻一盞吊燈的花紋，每一刀都像在譜寫樂章。
他叫哈桑，三代製銅人。他說：“我這一盞燈，要雕二十七天，不為賣得貴，而是它要配得上這座城。”
他帶我進了作坊，銅錘聲敲擊節奏穩如心跳，一位年輕女子在旁細細上釉。我問：“你們不累嗎？”
她笑說：“不，我們是在和光打交道。”
我買了一隻小銅杯，杯底刻著花鳥紋，哈桑贈我一句波斯諺語：“把美握在手裡，它就不再遙遠。”
我寫下：“在伊斯法罕，連一隻杯子，也會替你祈禱。”
傍晚，我前往三十三孔橋。那是紮因代河上的藝術之橋，也是人們心靈休憩的長廊。橋上的拱洞下傳來低吟，那是當地人自發的吟詩會。
我站在橋中央，聽一位詩人用黯啞的嗓音朗誦：“你是夜的爐火，我是燃燒的羽毛。”
旁邊一群年輕人圍坐，手鼓輕敲，樂聲與河聲交彙，像一曲永遠不願完結的合奏。
我坐在橋欄邊，看夕陽沉入遠方，天色由藍轉紫，橋燈一點點亮起，仿佛是城中靈魂睜開的眼。
我寫下：“伊斯法罕的傍晚，不是黃昏，是一次詩意的沉思，是文明為自己點燃的燈。”
在古老的拱廊深處，我被一扇低矮的藍門吸引，門內是一間低調卻靈動的琉璃工作坊。一個中年匠人正小心地將半凝固的玻璃取出，放入冷卻槽。
他不善言辭，隻把一隻半成品小碗遞給我：“這是未完成的月。”
我凝視那輪柔藍的玻璃，確實如月光未滿。他說：“每一件琉璃，都是光的孩子。”
我寫下：“伊斯法罕不隻編織光，它還養育光。”
夜幕降臨，我應一位在廣場相識的導覽者邀請，來到他老宅。宅院不大，卻有回廊與天井，星光透過水池倒映在牆上，仿佛時間在此不再流動。
我們喝著紅茶，他指著牆上一幅泛黃地圖問我：“你覺得伊斯法罕像什麼？”
我沉思良久，說：“像是一句詩，句點總在你不經意之處。”
他點頭，說：“這城，的確無法用邏輯讀懂。”
我路過一間開在拱廊深處的音樂茶館，門口掛著長串風鈴，叮咚如小型風暴。我走入其中，裡頭正有三人彈奏絲弦，一位白發女子閉目演唱古詩。
她唱到高潮處時忽然睜眼看我，說：“外來者，請記住：這城不靠記憶存活，它靠聲音。”
我坐下，喝下一杯濃茶，恍惚間仿佛穿越了幾個朝代。
夜裡，我回到旅館屋頂，俯瞰整座城。遠處清真寺的圓頂依然清晰，月光如紗，覆蓋在這座千年之城的肩頭。
風輕輕吹過，我在筆記中寫下最後一句話：
“伊斯法罕不是城市，它是文明最柔軟的一頁，是信仰、建築、工藝與詩意的交響終章。當你在此停下腳步，不是因為累了，而是你終於聽懂了什麼叫‘美’。”
我合上筆記本，輕輕扣上銅杯蓋。黎明即將來臨，火車將在天未亮時啟程。
而下一個城市，將是波斯詩人們的故鄉，是花與墓碑並存的芳香之地。
設拉子——那是玫瑰、夜鶯與古詩永恒飄香的地方，是風穿越墓園時唱出的夢境低語。設拉子，我來了。
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