離開哈拉雷那天，晨曦未亮，火焰樹下的詩句仍在我心中回蕩。列車緩緩駛出首都，我透過窗戶望著飛馳而過的曠野與小村，思緒也開始向南蔓延。
目的地，是津巴布韋的第二大城市，一座比哈拉雷更古老、更深沉的城市——布拉瓦約。
這是馬塔貝萊族的心靈故鄉，是石雕藝術的搖籃，也是津巴布韋劇場與記憶之火的燃點。相比首都的節奏感，布拉瓦約是一曲慢奏的賦格，低沉卻力量悠長。
我在《地球交響曲》的新篇頁寫下：
“布拉瓦約——石與劇的靈魂之城。”
我抵達布拉瓦約時，正值午後，陽光溫熱而不灼人。車站外並沒有太多喧鬨，卻自有一種沉穩的節奏。
城市的街道寬闊，樹木成行，建築多為英殖時代遺留的風格，磚紅色的牆體在陽光下泛著歲月的光澤。街角的時鐘塔靜默佇立，仿佛一位守望者。
我步行至城市心臟的洛巴恩達大道，這裡既是交通樞紐也是人文象征。我停在一座宏偉的雕塑前，雕塑上的戰士背負長矛，目光穿越街道直指遠方。
一位中年市民看我駐足，走上前來，他叫塔潘達，是一位曆史教師。他說：“你現在站的位置，正是舊日馬塔貝萊王國通往世界的大門。”
他指著遠方一片矮丘，“那邊，是我們祖先的石屋之地。”
我寫下：“布拉瓦約的街道，是曾經王國的脊柱，是古老與現代並肩前行的橋梁。”
次日清晨，我隨塔潘達一同前往城市西南的古遺址地帶。他帶我到了一處隱秘的石牆圈地，說這裡是古代酋長會談與頒布法令的聖地。
我靜靜站在一塊巨石前，那石上有磨礪痕跡，像是時光長河中被反複摩挲的記憶。塔潘達請我閉上眼睛，傾聽風從石間穿過的聲音。
“聽到了嗎？石頭在說話。”他說。
他講述馬塔貝萊人的遷徙、抗爭與重建，也講述那些被忽略卻仍頑強存在的家族傳承。他說每一塊石頭都曾見證過決定生死的對話、部落間的協商、以及最後的沉默。
我們在遺址中共坐良久，一群孩童追逐著從遠方走來，他們是附近小學的學生，正在采集故事石。我隨手遞給一人一支鉛筆，他們開始在小本上描摹石影。
一位老教師輕聲告訴我：“我們用石頭教孩子學會傾聽。”我忽然意識到，這裡的教育不在於黑板，而在於岩石、風聲與遺址本身的低語。
我寫下：“布拉瓦約的石，不是冷漠的礦物，而是曆史的頁腳，是祖先將信仰封存在土地深處的遺囑。”
傍晚時分，我走進布拉瓦約舊城劇院，那是一座上世紀初的老劇場，仍在使用。門口一塊木牌上寫著當晚的劇目：《聲音的骨頭》。
劇場內不大，氣氛卻格外凝聚。劇目由當地一支青年劇團演出，內容改編自部落故事與現代社會的對照，講述一個女孩尋找祖輩聲音的旅程。
主演是一個叫帕莎的女演員，眼神熾熱，台詞深沉。她的每一句，都像是從骨頭裡擠出的旋律，帶著生的苦痛與夢的溫柔。
演出後我找到她，她說：“我們演戲不是為了娛樂，而是為了喚醒沉睡的記憶。”
她邀請我參加他們的排練，我在後台看他們重複一幕哭泣的橋段十多遍，直到淚水與咒語融為一體。
而在排練間隙，她和團員們用石頭敲擊地板，模仿鼓聲節奏，試圖讓台詞與大地同步。
在一次即興環節中，我被請上台，讀出我寫下的一段詩句，台下掌聲如潮，那一刻，我仿佛成了布拉瓦約夢境的一部分。
我寫下：“布拉瓦約的劇，是靈魂之燈，是用腳趾舞蹈、用聲帶咆哮出的記憶火焰。”
次日上午，我前往科拉迪市場，那是布拉瓦約最具生活氣息的市集。
市場裡人潮洶湧，空氣中彌漫著香料、肥皂、燒烤、鐵鏽與油脂的混合味。攤位上擺滿了五彩斑斕的布匹、本地產的蜂蜜、雕刻木偶與祖傳草藥。
我在一家賣手鼓的攤位前停下，攤主是個留著銀發的老人，名叫卡澤，他讓我試打一隻鼓。他說，這鼓的鼓麵是用本地山羊皮製成，鼓腔是黃花梨木空心雕刻而成，聲音乾淨而渾厚。
我敲擊節奏，他擊掌伴奏，兩人就這樣在熙攘市集裡默契鼓舞，漸漸引來路人圍觀。
他對我說：“在布拉瓦約，每個人的生活都是一段節奏，有人奏快，有人走慢，但終究是在同一個節拍裡生存。”
隨後他送我一個小石雕護身符，雕的是一棵根係交錯的大樹，“這是土地的耳朵。”他說。
我寫下：“布拉瓦約的市場，是人間節律的總譜，是貧瘠中開出的秩序之花。”
黃昏時分，我回到旅舍屋頂，俯瞰整個城市。遠方的石丘在夕陽下變得金紅，城市燈火漸起，仿佛星辰墜落人間。
我再次翻開《地球交響曲》，記錄下今日所有遇見的名字、節奏與回響。我用口琴吹奏了一段短旋律，悠揚如舊日王國的夜語，也像是為下一個城市送行的序曲。
旅舍的老板娘為我端來一杯熱紅茶，她說：“在布拉瓦約，夢是從黃昏開始發酵的。”
我望著天邊漸深的暮色，心中生出一股溫熱。這裡的石頭、鼓聲與劇場，不隻是文化遺產，它們是活著的，是有呼吸、有心跳的存在，是這座城市給世界的回音。
我寫下：
“布拉瓦約，是石頭上的低語者，是火焰下的舞者，是夢境與遺產共生的高地之魂。”
夜色緩緩落下，我合上書頁，準備前往下一座命運與自然交彙的奇跡之地。
下一站，是天地裂口之上的霧之城，是彩虹與轟鳴共舞的邊界之地，是讚比西河高唱讚歌的神聖回響——維多利亞瀑布城，我來了。
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