白bai，純潔，乾淨。《韓非子·說疑》：“竦song）心白意。”竦：恭敬。）
我們來深入解析《韓非子·說疑》中“竦心白意”這一頗具法家特色的政治寓言。
一、原文、注釋及翻譯
1.原文節選
《韓非子·說疑》：
“若夫許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，此十二人者，皆上見利不喜，下臨難不恐；或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂食穀之利。夫見利不喜，上雖厚賞，無以為養；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之。此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或饑餓於山穀，或沉溺於水泉。有民如此，先古聖王皆不能臣，當今之世，將安用之？若夫關龍逄、王子比乾、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭強諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢；一言而不聽，一事而不行，則陵其主以語，從之以威，雖身死家破，要領不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當今之時，將安用之？
“若夫周滑之、鄭王孫申、陳公孫寧、儀行父、荊芋尹申亥、隨少師、越種乾、吳王孫頟、晉陽成泄、齊豎刁、易牙，此十二人者，之為其臣也，皆思小利而忘法義，進則掩蔽賢良以陰暗其主，退則撓亂百官而為禍難……此亦奸臣者也。
“若夫齊田恒、宋子罕、魯季孫意如、晉僑如、衛子南勁、鄭太宰欣、楚白公、周單荼、燕子之，此九人者，之為其臣也，皆朋黨比周以事其君，隱正道而行私曲……此亦奸臣者也。
“故曰：諂諛之臣，唯聖王知之；而亂主近之，故至身死國亡。聖王明君則不然，內舉不避親，外舉不避仇。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進而奸邪並退，故一舉而能服諸侯……是以群臣居則修身，動則任力，非上之令不敢擅作疾言誣事，此聖王之所以牧臣下也。彼世主則不然，內舉有黨，外舉有仇，與之間有爵祿重之，於外有萬民非之，遠之有隨舉之名，近之有弱直之毀，爵祿重而橈之，官室大而困之，家室富而凝之，有社稷而搖之，上不能明法，下不能貞臣，此之謂危國也。”
【其後文總結道】
“故曰：人主之所以身危國亡者，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權勢而輕重者也。此二者，不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主、千乘之君所以製天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅勢，是人主失力；人主失力而能有國者，千無一人。虎豹之所以能勝人執百獸者，以其爪牙也，當使虎豹失其爪牙，則人必製之矣。今勢重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類也。宋君失其爪牙於子罕，簡公失其爪牙於田常，而不蚤奪之，故身死國亡。今無術之主皆明知宋、簡之過也，而不悟其失，不察其事類者也。”
且夫《韓非子·五蠹》中亦有類似表述，可作旁證：“且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣……今不知治者必曰：‘得民之心。’欲得民之心而可以為治，則是伊尹、管仲無所用也，將聽民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也……今上急耕田墾草以厚民產也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴；征賦錢粟以實倉庫，且以救饑饉、備軍旅也，而以上為貪；竦心白意，明刑辟、治官職以事其君，而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。”
2.重點注釋
·竦心：使內心恭敬、謹慎。竦，恭敬，肅敬。
·白意：使心意坦白、無私。白，表白，使……清白。
·明刑辟：申明刑法。
·治官職：整頓官吏體係。
·事其君：侍奉君主，此處指效忠國家。
3.現代翻譯
“那些不懂得治國之道的儒生）總是說：‘要得民心。’如果得到民心就可以治理好國家，那麼像伊尹、管仲這樣的人才就沒有用武之地了，隻要聽從民眾的就行了。民眾的智慧就像嬰兒的心智一樣，是不可采用的……如今，君主急於耕田墾荒以增加百姓的財產，卻被認為殘酷；修訂刑法、加重懲罰以禁止邪惡，卻被認為嚴酷；征收賦稅錢糧以充實倉庫，用以救濟災荒、準備軍需，卻被認為貪婪；君主）使內心恭敬、使意念坦白無私，申明刑法、整頓吏治以侍奉國家或：要求臣下如此效忠），卻被認為暴虐。這四種措施，本是為了國家的安定，但民眾卻不明白其中的好處而感到喜悅。”
二、典故背景
1.思想背景：韓非子是法家思想的集大成者，其思想核心是“法、術、勢”三者結合。“法”指成文法，“術”指君主駕馭臣下的權術，“勢”指君主的絕對權威。他主張絕對的君主集權，認為人性本惡，君臣、父子、夫妻之間皆是利害關係。
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2.文本背景：《說疑》篇的核心是探討君主如何識彆和防範各種各樣的奸臣。韓非子將臣子分為“不令之民”如伯夷、叔齊等隱士）、“強諫之臣”如比乾、伍子胥）以及各類“奸臣”，指出他們對君權的危害。
3.“竦心白意”的語境：這個詞組出現在《五蠹》篇的批駁段落中。韓非子在此激烈批判了儒家“得民心”的治國理念。他認為，民眾短視，無法理解國家的長遠利益。因此，君主推行強國政策急耕、重罰、征賦、明法）必然會招致民眾的不滿。“竦心白意”正是描述君主或理想中的法治之臣）為了國家利益，摒棄個人好惡和世俗名聲，嚴肅認真地推行法治的某種狀態。這是一種高度理性化、去情感化的政治姿態。
三、寓意與內涵
1.一種工具理性的政治態度：“竦心白意”不是道德上的修身，而是一種服務於政治目標的工具性心態。“竦心”是為了保持警惕和專注，避免被私情乾擾；“白意”是為了確保意圖的純粹和透明對法度的忠誠），便於執行和考核。它要求決策者和執行者像一部精密機器一樣運轉。
2.對“道德政治”的否定：韓非子借此概念，與儒家倡導的“仁政”、“德治”劃清界限。他認為，治理國家不能依賴飄忽不定的道德感和民意，而必須依賴客觀、公開、強製性的法律。“竦心白意”地去推行法治，即使被罵作“暴虐”，也是必要的。
3.君臣關係的重新定義：對於臣子而言，“竦心白意”地“明刑辟、治官職以事其君”，意味著要完全成為君主和法律的工具，放棄個人的道德判斷和獨立人格，一切以法令和職守為準繩。
四、結合現實論述
韓非子這一思想，在現代社會的組織管理、公共治理及個人職業素養中，依然能引發深刻思考。
1.對現代組織管理的啟示：
·製度的嚴肅性與執行力：一個高效的組織，其成員需要具備某種程度的“竦心白意”——即對規章製度的敬畏之心和嚴格執行的態度。這要求員工拋開過多的個人情緒和人情關係，確保組織流程的順暢和目標的達成。例如，質量管理部門、財務審計部門、法務部門等，其工作性質就要求這種客觀、嚴謹甚至不近人情的態度。
·“酷吏”與“能吏”的辯證：韓非子的思想提醒我們，有時那些嚴格照章辦事、不徇私情的管理者看似“酷吏”），恰恰是組織健康運行的保障。評價一個員工，不應隻看其“人緣”，更要看其是否“竦心白意”地履行了職責。
2.對公共治理的反思：
·法治精神vs.民粹主義：韓非子對“得民心”的批判，在今天可以理解為對民粹主義的警示。公共政策的製定不能簡單地迎合短期的民意，而應基於專業、理性和長遠的社會利益“竦心白意”地規劃）。然而，現代民主政治對韓非子的超越在於，它通過程序正義和權力製衡，試圖在理性決策與民眾參與之間找到平衡，避免陷入絕對的專製。
·官僚體係的“非人格化”：現代公務員體係追求的“非人格化”特征，即按章辦事、不受個人感情和關係影響，與“竦心白意”有相通之處。這是保證公平、公正的前提。但其弊端也可能導致官僚主義、缺乏人情味，需要在製度剛性中注入人文關懷。
3.對個人職業素養的警示：
·專業主義與價值理性：在職場中，我們常被要求“專業”，這某種程度上就是“竦心白意”——專注於崗位要求，完成kpi。但我們需要警惕的是，不能完全淪為沒有靈魂的“螺絲釘”或“工具人”。在工具理性如何做事）之上，必須保有價值理性為何做事），確保自己的工作在創造真正的價值，符合道德倫理。
·“忠誠”的邊界：對公司的“忠誠”不應是盲目的“白意”。當公司的要求與法律、社會公德相悖時，個人需要有獨立的判斷和勇氣。現代的“竦心”，更應是對職業操守和法律的恭敬，而非對某個權威的無條件服從。
結論：
“竦心白意”是法家思想一枚鮮明的印章，它刻印著對絕對理性、秩序和效率的追求。它是一劑治理的“猛藥”，能有效針對“人情”與“惰政”的癱瘓，但也因其徹底的工具化而顯得冰冷無情。在今天，我們汲取其對製度、規則和執行的強調時，必須用現代的人本精神、民主價值和道德倫理來調和，方能在效率與公平、理性與溫情之間，找到一條更為健康的治理與發展之路。
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