子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
孔子在杏壇講學的某個清晨，晨霧還未散儘，弟子們圍坐在露水沾濕的蒲席上。子貢見夫子凝視著遠處的泰山，腰間的佩劍隨著呼吸輕輕起伏，便輕聲問：“君子修身，當以何為要？”孔子轉過身，晨光透過他的發絲，在竹簡上投下斑駁的光影：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”這十二字如北鬥七星，為君子的修身之路指明了方向——“誌於道”是確立人生的終極追求，“據於德”是築牢品德的根基，“依於仁”是秉持愛人的初心，“遊於藝”是涵養生活的情趣。四者相輔相成，共同構成了君子的完整人格。從孔門弟子的踐行到當代人的修行，這條“誌道、據德、依仁、遊藝”的道路，始終是中華文明中修身養性的康莊大道。
一、誌於道：人生的終極追求
“誌於道”的“誌”，是“心之所向”，《說文解字》“誌，意也”，意為“堅定不移的追求”；“道”是宇宙人生的根本規律，《論語?裡仁》“子曰：‘朝聞道，夕死可矣’”，可見“道”是超越生死的終極真理。孔子的“誌於道”，不是空泛的玄想，而是對“天下有道”的執著追求——“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”《論語?為政》），這種“道”包含著社會和諧、人性完善的理想，是君子安身立命的精神支柱。
春秋時期的“禮崩樂壞”，使“誌於道”成為迫切的時代需求。《左傳?昭公三年》記載“民三其力，二入於公，而衣食其一”，百姓承受著沉重的剝削；《詩經?小雅?節南山》“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻”，控訴權貴的專橫；《論語?季氏》“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”，禮崩樂壞的現實讓孔子深知，唯有重建“道”的秩序，才能挽救亂世。他周遊列國“知其不可而為之”《論語?憲問》），正是“誌於道”的生動體現。
孔子“誌於道”的具體表現，是對“仁道”的推行。他說“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”《禮記?中庸》），認為“道”就蘊含在人與人的關係中，“仁”是“道”的核心。在陳絕糧時，“從者病，莫能興”，子路慍怒地質問：“君子亦有窮乎？”孔子回答：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》）這種在困境中對“道”的堅守，比順境中的高歌猛進更顯珍貴——就像在黑夜中行走的人，即使看不到終點，也不熄滅手中的火把。
“誌於道”的本質，是對“意義”的追尋。《論語?先進》記載子路、曾皙、冉有、公西華“各言其誌”，子路願“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”，冉有願“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民”，公西華願“宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉”，而曾皙“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，孔子獨讚曾皙，因為這種“與道合一”的境界，正是“誌於道”的最高體現——不是刻意追求，而是自然契合。
戰國時期的孟子，將“誌於道”發展為“大丈夫”精神：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”《孟子?滕文公下》）他周遊列國，“說齊宣王、梁惠王”，雖“迂遠而闊於事情”，仍“欲以其所知，改造世界”錢穆語），這種對“仁政之道”的執著，是對孔子“誌於道”的最好繼承。
宋代的張載，以“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”《橫渠四句》）的誓言，將“誌於道”推向新的高度。他“敝衣蔬食，與諸生講學”，即使“仕宦不遂”，仍潛心研究“氣本論”，試圖為“道”找到宇宙論的根基，這種“為道獻身”的精神，與孔子“朝聞道，夕死可矣”一脈相承。
二、據於德：品德的堅實根基
“據於德”的“據”，是“憑借”“依托”，《說文解字》“據，杖持也”，意為“如拄杖般依靠”；“德”是“道的體現”，《周易?係辭》“地勢坤，君子以厚德載物”，“德”是內化於心的品德，是“道”在個體身上的顯現。孔子的“據於德”，是將“道”轉化為具體的行為準則，如“溫良恭儉讓”《論語?學而》），使“道”不再遙不可及，而是成為日常生活中的堅守。
“德”與“道”的關係，如同體與用——“道”是本體，“德”是功用；“道”是根源，“德”是顯現。《道德經》“道生之，德畜之”，正是這種關係的寫照。孔子強調“驥不稱其力，稱其德也”《論語?憲問》），好馬值得稱讚的不是力氣，而是馴良的品性，正如君子值得稱道的不是才能，而是高尚的品德。“據於德”就是讓品德成為人生的基石，無論順境逆境，都能“富貴不能淫，貧賤不能移”。
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孔子“據於德”的具體實踐，體現在日常言行中。他“食不言，寢不語”《論語?鄉黨》），是對生活秩序的尊重；“見齊衰者，雖狎，必變；見冕者與瞽者，雖褻，必以貌”《論語?鄉黨》），是對他人的體恤；“君使臣以禮，臣事君以忠”《論語?八佾》），是對君臣關係的堅守。這些看似細微的行為，都是“德”的體現，正如《禮記?中庸》所言“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地”，品德的根基就在日常的點滴中。
“據於德”的反麵，是“鄉原，德之賊也”《論語?陽貨》）。鄉原看似“好好先生”，實則“同乎流俗，合乎汙世”，沒有堅定的品德立場，是破壞品德的“盜賊”。孔子批評這種人“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道”《孟子?儘心下》），強調“據於德”必須有原則、有堅守，不能隨波逐流。
漢代的蘇武，“據於德”的典範。他出使匈奴被扣留十九年，“幽武，置大窖中，絕不飲食”，便“齧雪與旃毛並咽之”；“徙武北海上無人處，使牧羝，羝乳乃得歸”，便“杖漢節牧羊，臥起操持，節旄儘落”《漢書?蘇武傳》）。這種對“忠德”的堅守，使他成為“據於德”的千古楷模，正如孔子所言“歲寒，然後知鬆柏之後凋也”《論語?子罕》）。
明代的方孝孺，“據於德”而殉道。朱棣發動“靖難之役”奪取皇位，命方孝孺起草即位詔書，方孝孺“投筆於地，且哭且罵曰：‘死即死耳，詔不可草。’”最終被“誅十族”《明史?方孝孺傳》）。他堅守的“忠德”雖有時代局限，但其“寧死不屈”的品德，正是“據於德”的剛烈表現。
三、依於仁：愛人的初心秉持
“依於仁”的“依”，是“依靠”“憑借”，《說文解字》“依，倚也”，意為“如倚仗般信賴”；“仁”是“愛人”《論語?顏淵》），是孔子思想的核心，“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”這種“愛”不是狹隘的私情，而是“泛愛眾，而親仁”《論語?學而》）的博愛，是“己欲立而立人，己欲達而達人”《論語?雍也》）的推己及人。“依於仁”就是讓“愛人之心”成為行為的指南，無論對待親人、朋友還是陌生人，都能心懷善意。
“仁”是“德”的核心，“據於德”最終要落實到“依於仁”。孔子說“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”《論語?八佾》），沒有仁心，禮樂便成了空洞的形式。“依於仁”強調“仁”是內在的情感，“孝弟也者，其為仁之本與”《論語?學而》），孝順父母、友愛兄弟是仁的起點，由此推展開來，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”《孟子?梁惠王上》），最終達到“仁者愛人”的境界。
孔子“依於仁”的具體表現，充滿溫情。他見“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬”《論語?鄉黨》），關心的是人的安危而非財物；弟子顏淵去世，他“哭之慟”，說“噫！天喪予！天喪予！”《論語?先進》），是真摯的痛惜；“子食於有喪者之側，未嘗飽也”《論語?鄉黨》），是對喪家的體恤。這些行為沒有刻意的表演，而是“仁心”的自然流露，正如《論語?子罕》所言“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富”，仁的豐富內涵需要深入體會。
“依於仁”的實踐，麵臨“愛有差等”的現實。孔子不主張“兼愛”如墨子），而是“親親而仁民，仁民而愛物”《孟子?儘心上》），從親人到民眾再到萬物，愛的程度有差異，但本質都是“仁”。宰我問“三年之喪，期已久矣”，認為守喪一年即可，孔子批評他“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎？”《論語?陽貨》），強調“依於仁”要從最親近的人開始，才能推己及人。
唐代的杜甫，“依於仁”的詩人。他“朱門酒肉臭，路有凍死骨”《自京赴奉先縣詠懷五百字》）的感慨，是對民生疾苦的同情；“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”《茅屋為秋風所破歌》）的祈願，是“己欲立而立人”的仁心；“何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足”的犧牲精神，更是“依於仁”的極致表現，正如孟子所言“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。
宋代的範仲淹，“依於仁”的名臣。他“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”《嶽陽樓記》），任參知政事時推行“慶曆新政”，“明黜陟、抑僥幸、精貢舉”，試圖改善民生；在地方為官時，“興學校、修水利”，如“泰州西溪鹽倉監時，築海堤數百裡”，保護百姓免受潮災《宋史?範仲淹傳》）。這種“以天下為己任”的仁心，是“依於仁”在政治領域的生動實踐。
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四、遊於藝：生活的情趣涵養
“遊於藝”的“遊”，是“從容涵泳”，《說文解字》“遊，旌旗之流也”，引申為“自在嬉戲”；“藝”指“六藝”——禮、樂、射、禦、書、數《周禮?保氏》），是古代君子的必備技能。孔子的“遊於藝”，不是功利的技能訓練，而是“誌於道，據於德，依於仁”之外的生活調劑，是“玩物喪誌”的反麵，通過藝術與技能的熏陶，涵養性情、完善人格。
“遊於藝”的“遊”字，強調心態的自由。孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”《論語?述而》），不是被音樂控製，而是“遊”於音樂之中，享受藝術的熏陶；他“與人歌而善，必使反之，而後和之”《論語?述而》），與他人唱歌，若對方唱得好，必請再唱一遍，然後和聲，這種從容的態度，正是“遊”的體現。“遊於藝”讓君子在緊張的修身之外，獲得心靈的放鬆與滋養。
“六藝”各有其修身功能：“禮”規範行為，“樂”調和情感，“射”培養專注，“禦”訓練協調，“書”提升表達，“數”鍛煉思維。孔子說“興於詩，立於禮，成於樂”《論語?泰伯》），《詩經》能激發情感，禮儀能確立人格，音樂能完善修養，可見“藝”是修身的重要輔助。“遊於藝”就是通過這些技能的學習，使身心和諧、人格完善。
孔子“遊於藝”的具體實踐，豐富多彩。他“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”《論語?先進》），與弟子討論誌向時彈奏瑟；“釣而不綱，弋不射宿”《論語?述而》），釣魚不用大網，射鳥不射歸巢的，是對“射藝”的節製；“子所雅言，《詩》《書》、執禮，皆雅言也”《論語?述而》），是對“書藝”的重視。這些“遊於藝”的活動，使他的生活既充實又富有情趣，正如《論語?述而》所言“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。