子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
魯哀公十一年的秋夜，魯國曲阜的孔宅書房裡，燭光在青銅豆形燈盞裡跳動。孔子盤腿坐在矮榻上，麵前鋪著的《周易》竹簡攤成扇形，最上麵的“乾卦”竹簡邊緣已被摩挲得發白，露出竹纖維的紋路。他左手食指在“亢龍有悔”四個字上反複劃動，指甲磨得發亮，連指節都因長時間用力而泛紅。案頭的陶碗裡，子夏剛端來的湯藥還冒著熱氣，藥香裡混著鬆煙墨的味道——那是他批注《易》辭時磨的墨，墨錠上還留著他食指的凹痕。
“夫子，夜已深，何不早息？”子夏的聲音從門簾外傳來，他捧著件麻布披風，見夫子鬢角的白發沾著燭淚，像落了層霜。孔子抬頭望向窗外，北鬥星的鬥柄正指向西方，忽然歎了口氣，聲音裡帶著燭火般的顫音：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
這聲感歎落在寂靜的夜裡，像枚石子投入深井。子夏後來對子貢說：“夫子說這話時，眼裡的光比燭光還亮。”《論語?述而》記載的這句話，藏著晚年孔子最樸素的願望：“加我數年”不是貪生怕死，而是想讓日漸昏花的眼睛多看清幾行卦辭；“學《易》無大過”不是追求完美，而是希望那些“過則勿憚改”《論語?學而》）的教訓，能通過《易》的智慧沉澱為更從容的人生。從那夜的燭光到今天的書架，《周易》的竹簡雖已泛黃，“學易無過”的精神卻始終是穿越時空的指南針。
一、《周易》：包羅萬象的智慧之書
《周易》在先秦典籍中獨樹一幟，古人稱其“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說”《四庫全書總目提要》）。它的“經”部由六十四卦構成，每卦有卦畫、卦名、卦辭，每爻有爻辭，像一套精密的符號係統，記錄著古人對宇宙人生的思考。
“易”字的甲骨文本作像雙手捧著火把烘烤蜥蜴，取其“變色”之意，《說文解字》釋為“蜥易，蝘蜓，守宮也”，象征“變易”；而《周易?係辭》又說“易則易知，簡則易從”，含“簡易”之義——天地萬物的規律看似複雜，實則可用陰陽二爻概括；《漢書?藝文誌》則強調“不易”——“君臣父子之禮，曆世而不變”。這三重含義構成《易》的核心：變中有常，常中有變。孔子晚年癡迷的，正是這種把握變化的智慧。
1973年湖南長沙馬王堆漢墓出土的帛書《周易》，讓我們得以窺見孔子所見《易》的原貌。其卦序與今本不同，“乾”卦不在首而在第三十三，卦辭卻大致一致，上麵還保留著早期儒家的批注，如“孔子曰：易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也”《帛書周易?要》）。考古人員發現，帛書《周易》的“係辭”部分，有多處“子曰”的字樣，筆跡與其他部分不同，推測是孔子弟子記錄的夫子言論，證明孔子學《易》確如《史記?孔子世家》所說，是“觀其德義”而非占卜。他把占卜之書讀成修身之典，這是對《易》的創造性轉化。
《周易》的六十四卦像六十四個人生場景。“乾卦”從“潛龍勿用”到“亢龍有悔”，描述人生從潛伏到鼎盛再到衰落的過程，孔子從中讀出“君子終日乾乾，夕惕若厲”的戒懼——某次講到“九三”爻“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，他讓子路聯想“入太廟每事問”的謹慎，說：“這‘惕’字，就是怕自己有過失啊。”
“謙卦”“謙尊而光，卑而不可逾”，讓他想起“三人行，必有我師焉”的謙遜。他曾指著“謙卦”初六爻“謙謙君子，用涉大川，吉”對冉有說：“你為季氏理財，若能學這‘謙謙’，就不會被人說‘非吾徒也’了。”
“益卦”“風雷，益。君子以見善則遷，有過則改”，與他“過則勿憚改”的主張完美呼應。子張曾問“改過之法”，他翻開“益卦”說：“你看這風雷，風動雷響，萬物生長，改過就像這樣，要動起來才有益。”
這些卦象不再是抽象的符號，而成了孔子映照自身的鏡子，連最晦澀的“歸妹卦”，他都能讀出“歸妹，天地之大義也”《周易?歸妹》），聯係“關雎之亂以為風始”《史記?孔子世家》）的禮樂教化，讓弟子們歎服“夫子解《易》，如觀流水”。
二、五十學易：時間沉澱後的智慧覺醒
“五十以學《易》”的“五十”，是孔子人生的重要節點。《論語?為政》記載他“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命”，“知天命”不是聽天由命，而是明白“天命之謂性”《禮記?中庸》）——事物發展有其客觀規律。此時學《易》，恰如老農閱儘四季後讀農書，能從字縫裡讀出更多深意。
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孔子說這話時已近晚年。據《史記?孔子世家》，他“年七十三，以魯哀公十六年四月己醜卒”，魯哀公十一年說“加我數年”，是希望能有五六年時間深入學《易》。為何偏偏是“五十”？因他五十歲時“由大司寇行攝相事”《史記?孔子世家》），正是仕途巔峰，卻也經曆了“隳三都”的挫折——試圖拆毀季孫氏、叔孫氏、孟孫氏家臣的城邑，最終因“公山不狃以費畔”而失敗。晚年回想，他或許覺得，若早懂《易》的“進退之道”，當年可少些激進。
他曾對子貢坦言：“吾五十而誌於學《易》，則無大過。”《帛書周易?要》）這“誌於學”與十五歲的“誌於學”不同，前者是廣泛涉獵，後者是精準深耕。就像他年輕時學琴，“十日不進”《孔子家語?辯樂》），從習其曲到得其誌，再到知其人，五十歲學《易》，便是要“得其誌”的階段。
“學《易》”的“學”，在孔子那裡從來不是死記硬背。《論語?為政》“學而不思則罔，思而不學則殆”，他學《易》時“觀其象而玩其辭，觀其變而玩其占”《周易?係辭》），“玩”是玩味、揣摩，如孩童把玩美玉般細細品鑒。某次讀到“困卦”“困而不失其所亨，其唯君子乎”，他想起在陳蔡之間“七日不火食”的困境，忽然拍案：“吾道非邪？吾何為於此？”的疑問有了答案——困境中的堅守正是“亨”的關鍵，當即讓子貢取來竹簡，寫下“君子固窮，小人窮斯濫矣”的批注，墨跡因激動而有些暈染。
“可以無大過矣”的“大過”，有具體所指。《周易?大過》“大過，大者過也”，指違背根本道義的錯誤。孔子一生並非無過：
年輕時“欲仕而無禮”《孔子家語?致思》），想通過權臣陽貨走捷徑，後來反思“吾未見好德如好色者也”《論語?子罕》），這是對“過”的醒悟；
中年任大司寇時，對少正卯的處置或許過於嚴厲，晚年整理《春秋》時，特意在“魯定公十四年”下隻記“孔子誅少正卯”，不加褒貶，暗含自省；
晚年見弟子冉有“為季氏聚斂”，也反省自己“教之不嚴”，故有“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也”《論語?先進》）的憤怒，這憤怒裡有對弟子的失望，更有對自身的檢討。
這些“過”讓他明白，“無大過”不是不犯錯，而是不犯動搖根基的錯，正如《論語?子張》“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”，改過的勇氣比不犯錯更重要。
三、韋編三絕：孔子學易的癡迷與實踐
“韋編三絕”的“韋編”，是先秦竹簡的特殊裝幀。1972年山東臨沂銀雀山漢墓出土的《孫子兵法》竹簡，用寬約0.5厘米的熟牛皮繩編連，每簡鑽有三孔，繩結打在背麵，堅韌耐用。而孔子讀的《易》竹簡，因反複翻閱，牛皮繩磨斷了多次。《史記?孔子世家》說他“讀《易》，韋編三絕”，“三”是虛數，形容次數之多，需弟子“更係之”《孔子家語?好生》）——重新編連。
子夏在《孔子家語?七十二弟子解》中回憶：“夫子讀《易》，常至深夜，吾輩輪流守夜，見韋繩磨斷，就取新繩請夫子暫歇，夫子總說‘再讀三卦’，往往又是一個時辰。”有次編連竹簡，子貢發現“豫卦”的竹片比其他卦薄了近半，顯是被反複摩挲所致，上麵還有夫子指甲刻的淺痕，正是“豫，利建侯行師”的“利”字。
孔子學《易》的方法，體現在“序彖、係、象、說卦、文言”《史記?孔子世家》）的工作中。“序”是整理、闡釋，他為《易》的彖辭判斷一卦吉凶）、象辭解釋卦象爻象）作注，融入儒家思想。如《文言》對“乾卦”的解讀：“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事”，將卦象與“仁禮義”結合，使《易》從占卜之書變為修身指南。
他的批注常結合親身經曆。“恒卦”九三爻“不恒其德，或承之羞，貞吝”，旁邊有他的小字批注：“南子見我，子路不悅，此之謂也。”——指見南子後子路的不滿，反思自己雖“禮不可廢”，卻未及時與弟子溝通，這便是“不恒其德”的小過。
“睽卦”“上火下澤，睽。君子以同而異”，他批注：“吾與晏嬰，道不同而相敬，此睽而能合也。”——對齊國大夫晏嬰雖反對儒學卻能尊重他的回憶，說明“和而不同”的智慧。
這種“述而不作”《論語?述而》）的創造，影響深遠。他去世後，弟子們將這些批注彙編，便是後來的《易傳》十翼），讓《周易》從卜筮之書徹底升華為哲學典籍。
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他還把《易》的思維教給弟子。子夏問《詩》中“巧笑倩兮，美目盼兮”，他答“繪事後素”《論語?八佾》），用繪畫先有白底再有彩繪，類比“禮後乎仁”，這種“觀物取象”的聯想，正是《易》“觸類而長之”的方法。子夏後來成為“《詩》教”大家，與這種思維訓練密不可分。
他告誡子路“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也”《論語?述而》），則是對“履卦”“履虎尾，不咥人，亨”的實踐——行事需謹慎如踩虎尾。某次子路說“願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾”，他便翻到“兌卦”“君子以朋友講習”說：“你這慷慨是好的，但也要懂‘和兌，吉’，和悅待人才能長久。”
四、無大過矣：改過遷善的人生境界
“無大過”的智慧，在孔子處理“陳蔡之困”時顯現。魯哀公四年，孔子一行被陳蔡大夫圍困，“七日不火食，藜羹不糝”《孔子家語?在厄》），野菜湯裡連米粒都沒有。子路慍怒：“君子亦有窮乎？”孔子答：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》）這“固窮”不是硬扛，而是《周易?困卦》“困而不失其所亨”的體現——堅守道義就不算真困。
他還趁機給弟子講學，“講誦弦歌不衰”，將危機轉化為教學機會。子羔問“困卦”九二爻“困於酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無大咎”，他笑著說：“現在我們雖無酒食，卻有《詩》《書》，這也是‘享祀’啊——祭祀祖先要用心，求學問道也要用心。”這種在困境中守常知變的智慧，避免了“窮則濫”的大過。
對比“過猶不及”的中庸之道，更見“無大過”的精妙。《論語?先進》中子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”“過”是冒進，子張行事總想“驚世駭俗”，如在喪禮上“存魯、亂齊”後仍大張旗鼓，便是“過”；“不及”是退縮，子夏在莒父為官卻“無所作為”，便是“不及”。
孔子學《易》後更明白，“中”不是固定的點，而是“時中”——《周易?蒙卦》“蒙亨，以亨行時中也”，根據時機調整行為。他在魯國時“入公門，鞠躬如也，如不容”《論語?鄉黨》），是“邦有道”的恭謹；在衛國見靈公怠政，便“去衛過曹”《史記?孔子世家》），是“邦無道”的避禍，這種“時中”讓他始終“免於刑戮”，正是避免大過的關鍵。
“無大過”的核心是“見幾而作”。《周易?係辭》“幾者，動之微，吉凶之先見者也”，“幾”是錯誤的萌芽。孔子任魯國司寇時，見季氏“八佾舞於庭”《論語?八佾》），立刻批評“是可忍也，孰不可忍也”——佾是舞蹈行列，天子八佾六十四人），大夫四佾，季氏用八佾，是“大過”的開端，必須及時製止。
他反對“季氏旅於泰山”《論語?八佾》），因這是諸侯祭天的禮儀，大夫為之就是“僭越”的“幾”。當時冉有說“不能救也”，他便歎“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”——連泰山之神都比季氏懂禮，這種諷刺正是對“見幾”的堅持。