子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
魯定公十三年的暮春，孔子帶著弟子們行走在從衛國到陳國的官道上。道旁的楊柳抽出新綠，柳絮沾在顏回的粗布衣衫上，像撒了把碎雪。子路扛著行囊走在最前，忽然停下腳步：“夫子，前麵有個農夫在耕牛，還有個小童在拾穗，咱們要不要問路？”孔子抬頭望去，夕陽把三人的影子拉得很長——他、子路，加上那對農人與小童，恰好三人。他捋了捋胡須笑道：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
《論語?述而》記載的這句箴言，像一粒飽滿的種子，落在華夏文明的土壤裡。“三人行”不是簡單的人數相加，而是開放的學習態度——就像打開一扇窗，讓不同的風景進來；“必有我師”不是謙虛的客套，而是對智慧普遍性的認知——路邊的野草也有紮根的智慧；“擇善從之”與“不善改之”，構成了完整的學習閉環——既要吸收優點，也要以缺點為鏡。這種“無處不學、無人不可學”的精神，藏著儒家“學無止境”的密碼：真正的智慧不在於地位高低，而在於謙遜的胸懷，正如《周易?謙卦》“謙尊而光，卑而不可逾”，謙遜的態度能讓人不斷成長。從孔子的行囊到當代的課堂，這種“三人行必有我師”的智慧始終是進步的階梯。
一、三人行：開放的學習場域
“三人行”的“三”，在古漢語中常為虛數，指代“多人”。《說文解字》“三，天地人之道也”，象征廣泛的範圍，並非特指三個人。孔子的“三人行”，打破了“師必賢於弟子”的刻板認知，將學習場域從廟堂、學堂擴展到市井、田間——農夫的耕作技巧何時播種、如何施肥）、小童的純真言行不說謊、懂謙讓）、路人的處世智慧遇爭執如何化解），都可能成為學習的素材。
《孔子家語?六本》記載他“入太廟，每事問”，在祭祀場所向禮官學習——問禮器的擺放順序，問樂舞的編排規則，問祝詞的含義，連最細微的“酒爵如何傳遞”都要請教。有人嘲笑他“孰謂鄹人之子知禮乎”，他卻坦然回應：“知之為知之，不知為不知，是知也。”《論語?為政》）後來在齊國聽到《韶》樂，更是“三月不知肉味”《論語?述而》），專門向齊國樂師請教演奏技巧，把樂譜記在竹簡上帶回國，可見“三人行”的“行”不僅是行走，更是“踐行”——在實踐中發現可學之處。
春秋時期的教育資源集中在貴族階層，“學在官府”的傳統使平民難以接觸知識。《周禮?天官?大宰》“以九兩係邦國之民”，其中“師以賢得民”“儒以道得民”，師與儒都依附於官府。孔子卻主張“有教無類”《論語?衛靈公》），“三人行必有我師”正是這一理念的延伸：知識不分尊卑，智慧存在於每個角落。
他的弟子中，子貢是商人，“子貢結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮”《史記?貨殖列傳》），卻能在外交場合“存魯、亂齊、破吳、強晉”《史記?仲尼弟子列傳》），孔子在出使衛國時特意帶上他，學習其談判技巧；子路是武士，“性鄙，好勇力，誌伉直”《史記?仲尼弟子列傳》），卻在保護師生安全時“勇者不懼”，孔子遇險時總讓他斷後；顏回是貧士，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”《論語?雍也》），卻能“聞一以知十”，孔子常讓他複述講學內容，查漏補缺。這種多元的“師”的形態，拓寬了學習的邊界。
“三人行”的核心是“在場性”——與他人共處的每一刻都可能產生教學關係。《論語?先進》記載“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”，孔子讓弟子各言其誌。子路說“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”，孔子“哂之”；冉有說“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民”；公西華說“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉”；輪到曾皙，他“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”，說“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。孔子長歎一聲：“吾與點也！”《論語?先進》）
這便是“三人行”中弟子啟發老師的例證——曾皙的誌向讓孔子反思自己“知其不可而為之”的執著，原來在治國之外，還有“與天地精神相往來”的境界。學習不是單向的傳授，而是雙向的互動，正如《禮記?學記》“教學相長也”，在與他人的相處中，每個人既是學習者，也是教育者。
對比“獨學而無友”的局限，更顯“三人行”的價值。《禮記?學記》“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，獨自學習容易陷入偏見——就像坐井觀天的青蛙，以為天空隻有井口那麼大。而“三人行”能通過不同視角的碰撞，打破認知盲區。
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孔子周遊列國時，與弟子們“陳蔡絕糧”仍“講誦弦歌不衰”《史記?孔子世家》）。當時子路餓得拄著劍站不穩，抱怨“君子亦有窮乎”；子貢主張“且往見楚君”求援；顏回卻平靜地說“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然後見君子”《史記?孔子世家》）。三人不同的反應讓孔子深受觸動，他借此給弟子們講“君子固窮”的道理，這種“同伴學習”的模式，是“三人行必有我師”的生動實踐。
二、必有我師：智慧的普遍性認知
“必有我師”的“必”字，體現孔子對智慧普遍性的堅定信念——無論他人身份如何，必然有值得學習之處。《論語?子張》記載子夏說“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之”，可見這句話在孔門弟子中廣泛流傳，成為共識。
這種信念源於孔子對人性的深刻理解：“性相近也，習相遠也”《論語?陽貨》），人的本性相近，後天習慣導致差異，但每個人都在某些方麵形成了優於他人的“習”，這些“習”便是“師”的所在。就像山林裡的樹木，鬆樹耐寒，柳樹耐濕，各有其長，不能說哪種樹絕對優越。
孔子眼中的“師”不拘一格：
可以是品德高尚者，如蘧伯玉“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”《論語?衛靈公》），在衛國政治清明時做官，混亂時就隱居，孔子稱讚他“君子哉蘧伯玉”，並向他學習“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的處世之道。
可以是技藝精湛者，如樂師摯“鼓琴瑟”技藝高超，孔子向他學習音律，《論語?微子》記載“大師摯適齊，亞飯乾適楚”，可見樂師們分散後，孔子仍懷念他們的技藝。
甚至可以是反麵教材，如季氏“八佾舞於庭”的僭越，讓孔子反思“是可忍也，孰不可忍也”《論語?八佾》），從其錯誤中汲取教訓，更加堅定“克己複禮”的決心。
“必有我師”的認知，打破了“權威崇拜”的桎梏。春秋時期“天子、諸侯、大夫”構成的等級製度，使知識傳授也帶有等級色彩——天子向諸侯傳“王法”，諸侯向大夫傳“邦典”，平民幾乎沒有學習機會。孔子卻認為“當仁，不讓於師”《論語?衛靈公》），麵對仁德之事，即使是老師也不必謙讓。
他向老子問禮時，老子告誡他：“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌，是皆無益於子之身。”《史記?孔子世家》）孔子回來後對弟子說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走……至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”《史記?老子韓非列傳》）這種對非儒家學者的推崇，體現了“必有我師”的開放心態——智慧不分學派，真理麵前人人平等。
對比“唯我獨尊”的傲慢，更顯“必有我師”的價值。《論語?憲問》記載“原壤夷俟”，原壤是孔子的老朋友，卻伸著腿坐著迎接他，態度傲慢無禮。孔子批評他“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死是為賊”《論語?憲問》），這種傲慢使他失去了學習他人的可能——就像蒙眼的馬，看不到路邊的青草。
而孔子“不恥下問”《論語?公冶長》），即使麵對地位低微者也能虛心請教。《左傳?昭公十七年》記載“郯子來朝”，郯國是小國，郯子卻精通古代官製，講述“少皞氏以鳥名官”的典故。孔子聽說後，“見於郯子而學之”，回來後對弟子說“吾聞之，天子失官，學在四夷，猶信”，這種謙遜使他能不斷豐富知識，就像海綿吸水，不分清水濁水，先吸收再過濾。
三、擇其善者而從之：積極的學習實踐
“擇其善者而從之”的“善”，涵蓋品德、能力、言行等多方麵。《說文解字》“善，吉也”，指美好、有益的特質。孔子的“擇善”不是盲目模仿，而是有選擇的吸收。《論語?子罕》“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，強調不臆測、不絕對、不固執、不自我，這種理性態度使“擇善”避免了盲從。
他向子產學習“寬猛相濟”的執政理念。子產治理鄭國時，剛開始“為政過於寬大，國人多盜”，後來“乃峻其刑”，有人批評他嚴苛，他說“火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而玩之，則多死焉，故寬難”《左傳?昭公二十年》）。孔子評價“其養民也惠，其使民也義”《論語?公冶長》），並將這種理念融入“道之以德，齊之以禮”《論語?為政》）的主張中——用道德引導寬），用禮法約束猛），實現“有恥且格”。
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“擇善而從”的具體實踐，體現在孔子對弟子優點的吸收。顏回“不遷怒，不貳過”《論語?雍也》），有次做飯時被子貢誤會偷吃，他不辯解，等孔子查明真相後，隻說“吾平生未嘗遷怒，今豈因一餐飯而改之？”這種涵養讓孔子深受觸動，多次在講學中說“回也，其心三月不違仁”《論語?雍也》），並以他為榜樣，教育其他弟子“過則勿憚改”《論語?學而》）。
子貢“賜也達，於從政乎何有”《論語?雍也》），善於處理政務和外交。有次魯國受到齊國威脅，子貢主動請纓出使，先說服齊國放棄攻魯，再挑起吳齊戰爭，最後讓晉國趁機稱霸，“存魯、亂齊、破吳、強晉”《史記?仲尼弟子列傳》），手段之高明連孔子都讚歎。此後討論治國時，孔子常聽取他的意見，如子貢問“貧而無諂，富而無驕，何如”，孔子答“未若貧而樂，富而好禮”《論語?學而》），這種互動中雙方都在“擇善”——子貢學習夫子的道德追求，孔子借鑒子貢的務實策略。
“擇善”的過程包含“觀察—判斷—踐行”三個環節：
觀察：孔子在衛國時，觀察到公子荊“善居室”《論語?子路》）。公子荊剛開始有一點財產就說“苟合矣”差不多夠了），再多一點就說“苟完矣”差不多完備了），富足後就說“苟美矣”差不多完美了）。這種知足常樂的態度讓孔子深受啟發。
判斷：他判斷“善”的標準是“義”《論語?裡仁》“君子喻於義”），不符合道義的“善”如虛偽的客套、不擇手段的成功）則不盲從。看到陽貨用計謀逼他見麵“饋孔子豚，孔子時其亡也而往拜之”），他雖承認陽貨“懷其寶而迷其邦”的諫言有道理，卻拒絕與其合作，因陽貨是“亂臣”。
踐行：踐行時注重“循序漸進”，如他向樂師學習彈琴，從“習其曲”熟悉曲調）到“得其誌”理解情感）再到“得其為人”體會作曲者人格）《孔子家語?辯樂》），三個月才學一首《文王操》，這種深入而非泛泛的學習，讓他“聞樂而知德”。
對比“見善而不為”的消極，更顯“擇善而從”的價值。《論語?裡仁》“見賢思齊焉”，見到賢能的人就要向他看齊。孔子批評“飽食終日，無所用心”《論語?陽貨》）的人，認為他們即使麵對“善者”也無動於衷——就像麵對滿桌佳肴卻不思進食的人，終將饑餓而死。
而“擇善而從”是主動的成長，正如《周易?乾卦》“天行健，君子以自強不息”，通過持續吸收他人優點，實現自我提升。子夏在孔子死後“居西河教授，為魏文侯師”《史記?仲尼弟子列傳》），將孔子的“擇善”精神發揚光大，培養出李悝、吳起等人才，證明積極學習的態度是進步的動力。
四、其不善者而改之：反思的成長機製
“其不善者而改之”的“不善”，指不符合道義、值得警惕的言行。《論語?為政》“攻乎異端，斯害也已”，對錯誤的言行要保持批判，但“改之”的對象是自己而非他人。孔子的“改之”不是指責他人，而是“反求諸己”《孟子?離婁上》），從他人的“不善”中反思自身是否有類似問題。
他見到季氏“八佾舞於庭”的僭越行為，不僅批評“是可忍也，孰不可忍也”《論語?八佾》），更反思自己“未能挽狂瀾於既倒”的責任——是不是自己傳播周禮不夠儘力？是不是對弟子的教育不夠嚴格？此後更注重向弟子傳授“禮”的重要性，帶著他們在杏壇演習禮儀，從“升降之禮”到“酬酢之儀”，一絲不苟。
“不善者而改之”的核心是“內省”。《論語?學而》“吾日三省吾身”，孔子將他人的“不善”作為自我反省的鏡子。《孔子家語?顏回》記載他見到“人有惡者”，就會說“吾必察焉，恐其有似吾也”，擔心自己也有類似的缺點。
宰予“晝寢”《論語?公冶長》），白天睡覺，被孔子批評“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也”。憤怒過後，孔子卻反思自己的教學是否“因材施教”——宰予思維敏捷，或許不適合“日出而作”的學習節奏？此後對不同弟子采用不同的督促方式：對子路“退之”讓他收斂），對冉有“進之”讓他大膽），這種調整正是“改之”的體現。
“改之”的過程包含“識彆—對照—修正”三個步驟：
識彆：孔子在齊國見到大夫崔杼“弑莊公”《左傳?襄公二十五年》）的惡行——齊莊公與崔杼之妻私通，崔杼設伏殺死莊公，還殺了記載“崔杼弑其君”的史官。孔子識彆出這是“臣弑君”的大逆不道，違反“君君臣臣”的倫理。
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對照：對照自身，他雖未遇到類似情況，卻以此警示弟子“君子之事上也，進思儘忠，退思補過”《孝經?事君》），反思自己在魯國做官時，是否對魯定公儘到了勸諫責任。
修正：修正時注重“防微杜漸”。子路常“暴虎馮河”《論語?述而》），魯莽衝動，孔子從“卞莊子刺虎”兩隻虎相爭，卞莊子等待時機，一舉殺兩虎）的故事中，提醒子路“勇而無謀則亂”，讓他學習“三思而後行”，這種修正避免了子路因勇猛而喪命。
對比“見不善而不警”的縱容，更顯“改之”的價值。《論語?季氏》“見不賢而內自省也”，見到不賢的人要反省自己。孔子批評“小人同而不和”《論語?子路》）的人，他們對“不善”視而不見甚至同流合汙——就像渾濁的水，不僅不清澈，還會汙染其他水源。
而“改之”是主動的淨化，正如《周易?益卦》“風雷，益。君子以見善則遷，有過則改”，通過修正自身，避免重蹈他人覆轍。曾子“日三省吾身”《論語?學而》），其中“與朋友交而不信乎”就是以“言而無信者”為鏡，這種反思精神是成長的保障，讓他成為孔門重要的傳承者。