《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開《講義》第十一麵，戊三破計中間。
在整部《楞嚴經》的理論篇當中，佛陀主要是告訴我們兩個重點，就是這個菩薩，第一個、我們雲何應住？這講到這個安住的問題；第二個是雲何降伏其心？就是你平常是用什麼來調伏你的妄想心。那麼在整個學佛的過程當中，第一件事，你還沒有開始修學之前，你一定要把自己安住下來。
為什麼我們學佛要安住呢？
我們看印光大師也好，善導大師也好，他對我們啊，訶責我們是：生死罪障凡夫。當然我們對這句話，什麼叫生死罪障凡夫，我們剛開始也不懂，就這樣讀過去。但是等到你開始發心受戒，你站在十方諸佛麵前，許下你的心願：從今開始我某某某，我要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。你許下你生命的目標，你希望能夠很正確的走向大乘的光明之道，這個時候你就發覺，我們果然是生死罪障凡夫。為什麼呢？雖然我們受了戒，但是我們這個明了的心跟外境接觸的時候，不該做的事還是做了，不該講的話還是照講。當然，我們剛開始的對治就是懺悔嘛，還有什麼方法？但是這樣子不斷的做、又懺悔、做又懺悔，你永遠沒辦法去徹底解決這個問題的所在。
《楞嚴經》它就是很真實的去麵對——我們的障礙從什麼地方來？
為什麼我們經常會去做不該做的事？為什麼我們會去說不該說的話？這問題出在哪裡？當然本經的意思就是說，你就是安住妄想。一切業障海，皆由妄想生。當我們的心跟外境接觸的時候，我們的心有所住，就住在那個心中的影像。我們的心跟外境接觸的時候，色塵有色塵的影像，音聲有音聲的影像，我們就住在這個影像上，然後就開始打妄想，然後就開始啟動我們無量無邊的生死的業力。
你看，聖人為什麼他跟外境接觸的時候，他不會啟動他無始的生死業力？佛陀在大乘經典說：阿羅漢證得無生，但是他無量無邊的生死業力並沒有結束，但是他為什麼沒有辦法把生死業力啟動呢？因為他心跟外境接觸的時候，他無住，所以這個業力不能得果報。所以很多事情都是本來無一物，我們自己去惹塵埃啊。我們的心跟外境接觸的時候，仁者心動，然後就住在外境、就打很多妄想、任何就開始變成一個生死罪障凡夫，就是這樣出現的。
現在我們第一個重點：就是就是把心帶回家！
你一定要把你那種活在妄想的心，要回歸到你不生不滅的心，這是你學佛最重要的。
你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有時候修得很好，有時候情緒變化很大，這個人沒有真正安住嘛。你沒有真正安住。正如阿難尊者在本經講到的，他自己跟佛陀表白：身雖出家，心不入道。我發心出家，但是我那個聖道一直進不去。佛陀說你為什麼進不去，你知道嗎？為什麼大眾修行，大家共修你也參加，那麼彆人進去了聖道，你進不去呢？因為你依止生滅心。
聖道是不生不滅的！諸位要知道，你用生滅的心，你根本進不去聖道的，你在佛法當中頂多是修福報，你跟聖道就像海公說的連夢都夢不到。依止生滅心的人，尚未夢在。就是你連作夢都夢不到，不要說平常。所以我們不調整我們的心態，我們不斷的去三寶中用功，真的是事倍功半，總是一個門外漢，這是一個嚴重的問題啊！
所以智者大師說：依止生滅心修學三寶謂之緣修，跟三寶結個緣。點點頭，彼此認識一下，對整個三寶當中安樂解脫的甚深廣大的功德，你就是在門外看一看，如此而已。不是我們不夠用功，我們的心態有問題。因為我們習慣性就是打一個妄想，你想做什麼就做什麼，不可以這樣子。修行人你不能跟著你的情緒轉，你不能跟著外境轉，你不是說我想做什麼就做什麼，不可以。
你修首楞嚴王三昧，你要改變你的心態，重點不是說：我喜歡做什麼，而是我應該做什麼。要把那個我喜歡做什麼的心態，改成我應該做什麼，你就成功了。你不要管外境怎麼變化，你該做什麼你還做什麼，天塌不下來的。所以你一定要把你的心，在外境裡麵攀緣的心，慢慢的收回來，這是第一個，你一定要把心從外境攀緣執著的心，全部的把心帶回家，然後在不生滅心安住，你才可以進入到整個佛法的大乘甚深的這個功德之道。所以我們修學佛法第一個，你要先把自己安住啊！
古人說：你上路了沒有？你找到高速公路了沒有？你還在市區打轉，你一輩子就在市區打轉。我上路了以後，雖然我這個人修行懈怠，但好歹我是正確的走在這個高速公路，我到達我的目標是遲早的問題啊。是遲早的問題。所以一個人安住的時候，他的心是外麵的風怎麼吹，該做什麼，你還做什麼，因為你心中不再被這個外相所轉，這第一個。所以我們花了這個七處破妄，十番顯見，那麼從這當中了解到達妄本空、知真本有，就是讓你安住。你是不是真實的安住了？這是很重要的。一個初學者當然我們一見麵說，哦！你今天拜幾拜佛？念幾聲佛號？其實這個都是枝末。你看古代的禪師：雲何應住？你心住在哪裡？這是根本，這是根本問題。
那麼當我們的心從一個攀緣的心，慢慢的回歸到不生不滅的心，接下來做什麼事呢？雲何降伏其心。就開始你有資格談修行了。
降伏其心有兩個方法——
第一個、假設你是智慧比較高的人，從理觀——不迷下手。
這個地方不迷的觀照力，本經講到空假中三觀——
（一）以空觀來破除你心中的妄想。
（二）以假觀來建立你未來的理想目標。
大乘佛法，它是即空、即假、即中。空觀是空掉你的心中的想像情緒。我們的心跟外境接觸的時候，第一個產生感受，第二個產生很多很多個人的想像，這個都要空掉。但是名利不可爭，義務不可辭，你要有你的目標啊。人要去創造未來。那麼靠誰創造呢？靠假觀啊。你要去憶念佛陀的功德，產生強烈的皈依，這個都是靠假觀啊。所以我們把這個相消滅了以後，空觀是把心中的這種亂七八糟的相消滅以後，假觀你又重新建立一個清淨的相，借假修真嘛！然後從這個相當中，去開創你的未來安樂的果報。空假中三觀來不斷的調整你自己。所以大乘佛法是有所放下，有所提起。空觀是放下你的妄想，假觀是你該做什麼，你還做什麼，做你該做的事。那麼從空假中三觀，你就開始知道你自己什麼該放下？什麼該追求？就以這樣的智慧來引導你整個身口意的修學，那當然是利根人啦！
第二個、你說：我的觀照力提不起來怎麼辦呢？從不動下手，先讓自己不動。
不動——在本經講到兩個方法：第一個你持戒，嚴持四根本重戒：不殺、不盜、不淫、不妄，不要亂動。第二個就是持咒，你看我心有千千結，我沒辦法對治，可以，轉念念佛，或者轉念持咒。安住咒語、安住佛號，也可以遠離妄想。所以誦咒、持戒，從這個事修下手也是可以。
所以整個雲何降伏其心？就是不迷、不取、不動。包括理觀，包括事修，二個雙管齊下，來對治我們無始的習氣。
本經的整個理論篇，主要的是講到安住及調伏這兩個重點。這兩個重點你能夠掌握了，那麼你等到修行篇，你就知道怎麼修行了。那麼在這個地方我們先講到安住——破妄顯真以明安住。就是先講安住問題啦。首先我們先把安住當中，先告訴我們，我們為什麼不安住呢？我們的心本來是安住的——常樂我淨，怎麼就不安住呢？這個問題在妄想，所以先把妄想破掉。而佛陀在破妄想之前，他就是要阿難尊者，你自己去回光返照。佛陀就是說，你這個東西要自己去覺悟的。佛陀就引導阿難尊者說：你的妄想從什麼地方來？那麼阿難尊者前麵就是在身內在身外都被佛陀破了。
我們講過，妄想的本質一定要有相，你心中一定有一個相狀。所以你看仁者心不安，那古人就說：仁者心中必有一物。你心中一定有一個相狀，你堅固的把它抓住，你才會不安嘛。這個不安是你自己找的，我們的心本來清淨、本來安定嘛。所以這個時候，佛陀要抓那個病根，就說你的心到底是住在哪裡？先把這個問題找到，然後再破掉。那麼前麵的在身內、身外都被佛陀破斥以後，這時候阿難尊者就轉計在中間：
戊三、破計中間（分二：己一、破泛計。己二、破正計。）
己一、破泛計（分二：庚一、泛計。庚二、泛破。）
這個泛就是廣泛的計度。阿難尊者第一個計度，是這個中間沒有明確的位置，就講一個中間，含糊籠統的。先把這一部分廣泛的計讀的中間的相狀破掉。先看這段經文，阿難尊者他對中間，是怎麼計度的：
庚一、泛計
引佛昔教
【阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。】
謬解泛計
【如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，複內無見，當在中間。】
前麵佛陀講到，要阿難尊者講到身在內跟外，阿難尊者基本上都是提出個人的看法。當然被佛陀破斥了。那麼這一段阿難尊者感覺上整個心態就特彆謹慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的開示，就說：我講這個是有根據的哦！他怎麼說呢？阿難白佛言，他說：世尊！我做你的侍者，曾經有一次聽到您老人家跟文殊菩薩、菩賢菩薩等諸**王子，在彼此談論諸法實相的時候，談到一個觀念……
諸法實相主要是兩個主題：
(一)一個是無相：這個講到心性不變之體，我們的心本質是無相的。
(二)但是它無不相，你念頭一動，它就能夠隨順你心中的想像，出現任何的相狀。你也可以把你的心，塑造成三惡道的相狀。你要起貪嗔癡，它就塑造成三惡道的相狀；你起布施持戒，就三善道的相狀，所以它是無不相，隨順你的想像，顯現十法界的染淨的相狀。這叫做無相、無不相。
當談到我們心的實相的時候——
世尊曾經說：心不在內、不在外。當然這個地方是發明是講到無相的真理。它不在內、也不在外嘛，它離一切相。那麼阿難尊者就咬住佛陀這一句話，他就產生他自己個人的思惟，他說：如我思惟。那麼佛陀講到這個心不在內、不在外，我從這兩句話我得到一個結論：說內無所見，外不相知。
一、心為什麼不在內呢？因為它見不到我們身體裡麵的五臟六腑啊，所以在內不成。
二、心為什麼不在外呢？因為外不相知。如果心在外的話，那身心就不能互相了知了啊，這跟事實不符。
所以內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。：既然我們不能夠去了知身內之物，所以心在身內是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受，會影響到你的內心，你內心的感受也會影響到色身，所以說心在身外也不合道理。他就這樣思惟，所以他自己就從這樣的思惟當中，他得到一個結論，說：今相知故，複內無見，當在中間。既然身心是可以互相了知，互相影響，而又看不到裡麵，那這個心肯定在中間嘛。在中間它看不到裡麵，那麼看得到外麵，又能夠跟你的色身互動，那就在中間。在這個地方阿難尊者所謂的中間，其實他沒有一個明確的位置。
庚二、泛破
佛陀破除阿難尊者廣泛計度中間的概念。
雙徵兩在
【佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為複在處？為當在身？】
在身不成
【若在身者，在邊非中，在中同內。】
在處不成
【若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。】
佛陀是怎麼破除這個中間的概念。當然阿難尊者他一直認為這個妄想是有真實性啊，他要為妄想辯論嘛，你說，我為什麼跟隨妄想呢？因為妄想就是我啊。什麼叫我？我心中打一個妄想，它就代表我，它是真實的。
佛陀說：這不是你的，這不是你。那隻是一時的感覺跟想像而已，這不能代表你。那佛陀要破除阿難尊者心中這種我愛執，那個我的相狀。所以就告訴他說：你所謂的中間是不能成立的。
佛陀說：汝言中間，中必不迷，非無所在。你說你的妄想是安住在你的中間，那這個中間的位置是要很明確喔，不可含糊籠統，它一定有一個明確的住所。那麼你說說看，你所謂的中間，到底在哪裡呢？到底是在處這個處是在一個外境。一個外境的這個五塵，色聲香味觸，這個外在的五塵叫中間？或者說是在身？說是你這個是在一個處所的中間，或者是這個身體的中間？一個是處所，身體以外的某一個處所的中間，或者是你色身的中間，兩種情況：
一、我們先看破色身的中間：
假設我們的妄想是居在於色身的中間，那麼這個地方就要揀彆了：在邊非中，在中同內。那麼身體有所謂的邊緣，比方說上下，上就是頭部，下是雙腳，左右是雙手，那麼既然在中間，就不是在邊緣，那肯定是在在中同內，那一定是在身體的正中央。那身體的正中央就是在身體裡麵了，那前麵破過了啊。那麼在身體裡麵，你怎麼看不到你身體裡麵的五臟六腑呢？所以這個在中同內，這個前麵破除在身內這一部份已經破掉了，所以在中間，在色身的中間是不能成立的。