二、再破：在外麵一個處所的中間：
那麼這樣子應該有所表示，應該有一個明確的位置？到底是有所表示，還是無所表示？
(一)假如無表同無：假設它隻是一個概念，抽象的概念，那這個就不存在了，不存在連破都不要破，無表同無嘛。你沒有一個明確的位置，那這個中間根本不存在。
(二)假如表則無定：假設這個中間是有明確的位置，那你這樣的一個中間就不確定。怎麼說呢？何以故？如人以表，表為中時，假設一個人他安立一個指標，把這個指標當中間，那這個地方有問題啦？你看在東邊的人看中間，他這個中間變西方；住在南邊的人看中間的指標，這個中間指標變成北方，所以中間的指標本身就是混淆不清，那你的內心也就混雜不清了，所以在概念上的中間是不能成立的，這個是一個廣泛的計度，所以佛陀就廣泛的破斥。
當然看這個經文的意思，阿難尊者所謂的中間，主要不是指在處所中間，或者色身的中間，他的中間有他個人的看法，看下一段就清楚：
己二、破正計（分二：庚一、正計。庚二、正破。）
庚一、正計
先說明阿難尊者他執著的中間到底是什麼：
【阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言眼色為緣，生於眼識。眼有分彆，色塵無知，識生其中，則為心在。】
好，在這個地方阿難尊者一口道出他的生滅心的一個相狀。阿難尊者到這個地方他非常謹慎，他處處引用佛陀的開示，他不敢再私心自是了。他說：佛陀，我所謂的中間不是身體的中間，也不是處所的中間。那麼是什麼呢？正如世尊經常開示：眼色為緣，生於眼識。
講到根、塵、識三法，佛陀為了讓我們了解生命的因緣的相貌，他把生命分成三部份：
第一個、六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個是能分彆。
第二個、六塵：這是所分彆，色聲香味觸法六塵。
第三個、當六根跟六塵一碰撞的時候，就創造我們一個心中的感受跟想法，這就是識。感受沒有錯，福報大的人，當然他六根跟色塵一接觸的時候，他就是一個安樂的境界，這個感受沒有錯的，這個感受叫循業發現。
在《維摩詰經》上說：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。天人一桌飯，十個人吃飯，每一個人他的眼根，跟這個飯菜接觸的時候，每一個人看到飯菜完全不同。福報大的人，欸！今天飯菜特彆好；福報差的人，看今天的飯菜很糟糕，這個是循業發現嘛。所以為什麼講諸法無自性，一切從緣起，是個人循業發現。
我發覺，我們過去在佛學院帶僧教育的時候，也有這種情況。你看有些人，出家人有兩種，有一種人是善根比較強，有一種人是善根較薄弱。善根強的人他出家的覺悟會快，他福報很大的時候就出家，有些人是把人世間的福報都花了差不多了，才出家，那麼來到僧團，當然僧團的特點就是平等，穿同樣的衣服，住同樣的寮房，吃同樣的飯菜，這個基本上色聲香味觸五塵是完全一樣，但是奇怪的是，有些人活得很快樂，有些人很痛苦。你看那些老參福報大的人，他就是在這個僧團當中，活得可自在。那個初學者，你看他每天愁眉苦臉。這個六根跟六塵一碰撞的時候，他產生的感受果然不同啊。這跟你的業力有關，但這一點，它還不是問題的所在，這個叫酬償業力，這個是叫認命。
所以感受是沒有錯的。感受隻是在反應你過去到底做了什麼。你說：我前生是做好事？還是做壞事呢？你不要去問彆人，你看你的六根跟六塵接觸，都是什麼感受，你就知道了。你都是歡喜的感受、快樂的感受，你前生造的善業強。你耳朵一聽到什麼聲音，你就起煩惱，眼睛看到什麼東西，你也起煩惱，你前生造的罪業多。這個受是在表現過去。
蕅益大師常說：我們的心是通於過去、現在、未來，十世古今，始終不離當念。你要很認真的去看你的念頭，這個念頭就像一個萬花筒，你看得到過去的你，你也看得到未來的你，真的！
怎麼看呢？
我們一念心，本來就具足過去、現在、未來——你看你的感受，你就知道你過去做了什麼事；你看你用什麼想像力，你生起什麼想法，你大概知道你未來要去哪裡。這個很清楚的，騙不了彆人。
你的心跟外境接觸的時候，你產生什麼樣的名言分彆。《唯識》說名言分彆，名言分彆是很專業化的名詞。講白話：就是你產生一個什麼樣的想像，你都喜歡產生布施的想像，你來生是大富貴；你看到事情你都選擇忍辱，哎呀…算了、算了，退一步海闊天空；遇到彆人刺激你的時候，你經常產生忍辱的想像，你來生是莊嚴，所以你可以從你的每一個想像當中，把它拚起來，就是來生你的相貌。一個人到五十歲以後，其實你來生的相貌基本上成形了，當然可以改變啊，你看了《楞嚴經》，徹底的破妄顯真就改變了。但如果你一天過一天，還是活在過去，昨天怎麼樣、你今天還怎麼樣，那就完了，那來生大概固定了。
佛陀講這個意思：根塵碰撞產生識，佛陀本來是要破識的，這個識是沒有自體的，因為你根塵碰撞才有，假借因緣而生，你把根塵拔掉了，識就沒有了。佛陀講這句話的意思是發明我空的真理。你看沒有我嘛，你的感受、你的想法，就是那個根塵碰撞創造出來的一個暫時的假名、假相、假用，它是在反應過去，它是在反應未來，如此而已，哪有真實不變的自體呢？但是阿難尊者，他就錯解佛陀的意思，他就把它當作：哦！我的心就在那裡。說：什麼叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在這個花當中，我的心就住在花裡麵。我的心看到佛像，我就住在佛像裡。那麼根塵相碰撞產生的識，眼根是能分彆，色塵是所分彆，它是無知的，那麼識生其中，則為心在。我的心就住在我當時的感受跟當時的想法。一口道出攀緣心的相貌。
我們一般人都是跟著感覺走，這是我們一個很嚴重的盲點。
如果你真的是要把今生要成就一個廣大的功德，所謂廣大的功德，就是出世間的功德。你要學習不要跟著感覺走！你老是跟著感覺走，你老是活在感覺當中，你就很難跳脫你的過去。
生命的水流，生命是一個無止儘的水流，《唯識學》是這樣形容：恒轉如暴流。從過去流到現在，現在流到未來。你一個人活在感覺當中，你很難改變你自己，你昨天是怎麼樣，你今天還怎麼樣。你昨天看到這個事情會產生什麼反應，你今天還是產生什麼反應，學佛對你來說沒什麼改變，所以你一定是怎麼樣，你一定要能夠擺脫這個識。
《唯識學》破這個識，這個八識是很嚴重的問題。我們下一堂課會講到這個《楞嚴經》所破的是什麼？什麼叫生滅心？就是你的，帶有情感的一個心識叫做情識。這個情識包括兩個內容：第一個感受，第二個想像，這個對我們修道是最大的一個問題。在本經當中，阿難尊者就說了：識生其中，則為心在。對啦，這是很老實的說明。凡夫的生滅心就住在自己的感覺，住在自己的想像。我想做什麼，我就做什麼，也沒有人可以管你，那當然這個就是產生了顛倒想，也就啟動了我們無始劫的業力，就從這裡開始。
這段文說明阿難尊者的這個中間，就是以這個識來當做中間。看佛陀怎麼破斥：
庚二、正破
雙開兩途
【佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為複兼二？】
兼二非中
【為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？】
不兼更非
【兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。】
結破非理
【是故應知，當在中間，無有是處！】
佛陀說：你說你的那個真實的心性，那個真實不變的心性，是在根塵中間。六根跟六塵接觸的時候，產生一個感受，產生一個想像，這個就是我的心，就在那裡出現了。這樣有個問題啊，它這個心的體性是兼二？還是不兼二？
所謂兼二是你這個心的體性，是同時兼帶了根塵兩個性質。因為它是根跟塵共同創造出來的嘛。那你是兼帶兩個性質，還是離開了根跟塵，它另外有一個性質呢？是兼二，是兩個性質的一個結合？還是跟兩個性質完全沒有關係呢，叫不兼二？佛陀先提出這兩個：
第一個、若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？說：我的心啊，既然是我的眼根看到這個花，產生一個歡喜的感受，也產生一個美好的想像，那麼這個感受跟想像到底是什麼性質呢？假設它有真實性，有真實性它就必須要有性質。這個性質假設是兼帶根塵兩種，那這個地方有問題了：物體雜亂。那你這個心的體性，就變成雜亂不清啊。怎麼說呢？因為物非體知。你所攀緣的色塵是一個物質，它是沒有明了性的一個色法。而你能分彆的根，是一個有明了性的根。《楞嚴經》的六根是有明了性，見聞嗅嘗覺知。它是個心法。
你說兼帶兩種，它既又是色法也是心法，那就成敵兩立了。因為色心二法是對立的，全世界沒有一個說，它既有明了性，它又沒有明了性。沒有這種東西。佛法說，世界上不是色法就是心法，沒有說又是色法又是心法，這個東西是不存在的。所以成敵兩立，雲何為中？這個色心二法是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，怎麼能夠說兼帶兩者呢？所以兼帶二者的中，基本上是不存在。
第二個、不兼——兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？那說我這個心識啊，感受跟想像，是離開了這個根，也離開了塵，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是沒有明了性的色法。那它到底是什麼？那這個就不存在了，即無體性，有一個東西它不是色法，也不是心法，那它到底是什麼相狀？講不出來了。所以：是故應知，當在中間，無有是處！這個中間的心識是不存在的。
這一段主要是破除我們的一個妄想，就是六根跟六塵接觸，那個感受跟想像是沒有體性的。沒有體性的意思，是講它的真實性不可得，不是講它的因緣不可得。你依止這個感受、這個想像去造業，那的確是有果報的哦。法性本來空寂，因果絲毫不爽。沒有體性是講它的體性不可得，但是它的作用是有它的作用的。
過去埔裡有一位居士：這個居士，他是一個很虔誠的三寶弟子。他是公務人員，存了一點錢，就去供養埔裡某一間道場的大殿。這個大殿蓋得很莊嚴，我去看過。這個大殿在九二一大地震的時候，是完全破壞了。破壞以後他非常沮喪，他說：師父啊，我的功德被九二一完全破壞了。我說：你的功德，果然是被破壞了，沒錯。但是，不是被九二一，是被你後悔的心破壞了。
你的功德怎麼會被九二一破壞呢？所以這個眾生的妄想是怎麼回事啊？他就是根、塵接觸，我的心緣大殿的境，所以心境結合，我的心就在那裡，這是眾生在思考事情是心隨境轉，他站在外境的角度來看事情。其實你心境碰撞的時候，你造成那個善業、那個業力已經成熟了，已經成就了，大殿破壞跟你沒有關係嘛。但是他的心是住在大殿，他認為這個大殿是我蓋的，結果破壞的時候，糟糕了，因為他心住在大殿，結果大殿一變化的時候，他就受不了了。
所以宗喀巴大師說：釋迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他蓋了這麼多的七寶塔，現在有哪一個存在嗎？全部不存在了嘛。但是為什麼釋迦牟尼佛布施度是圓滿呢？因為他的布施是安住在內心，一念心性，他借假修真嘛。所以我們安住真如的人，在思考事情是不一樣。一般的人的心是住在外境，哦！我蓋一個大殿，這個大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你這個是心有所住，你看我們平常就是心到處攀緣，到臨命終的時候，心有千千結，收不回來。瞬間，整個身心世界在死亡到來的時候，全部破壞，你根本受不了，因為你釋放出來的執著太多了，收不回來，一時半刻收不回來。所以你平常就要慢慢、慢慢把心帶回家。
我告訴大家：什麼叫布施的功德？
先求安住——你要把心帶回家，所有的功德都是從你內心生起的。
你的內心本來具足無量的功德，但是你要假借布施的因緣，來開顯你布施的功德，是借事修心。
所以你今天是假借這個大殿的因緣，來成就你的功德，所以你要感謝這個大殿，叫借假修真，借相修心。你的功德是沒有人可以破壞的，怎麼地震會破壞你的功德呢？那釋迦牟尼佛，他蓋的大殿沒有一個存在了，但是他的布施度圓滿啊。所以你可以看得出來，這阿難尊者他所謂的生滅心，他肯定有所住，不是住在身內、身外、中間…或者是怎麼樣，總而言之：
你的心隻要住在外境，這個就是生滅心——
第一個，你今生會活得很痛苦。因為你的心作不了主，彆人要怎麼樣，彆人舌頭一轉，你就快樂；彆人舌頭一動，你就痛苦。
第二個，你會帶動一個生死的業力，你臨命終很難逃離三界。因為你跟三界那個生死的業力緊緊的抓住。
為什麼要把心帶回家？
第一個，你今生活得快樂一點。
第二個、臨命終你要跳脫三界，要求生淨土，你可以走得很輕鬆。你不能夠說，你平常把很多心都放出去，我心住在這個某一個人，住在什麼事情，到臨命終的時候，糟糕，要一心歸命極樂世界阿彌陀佛，你想要去，後麵的繩子把你綁得緊緊的，你根本去不了，因為你生死的力量太大了。
所以你念佛人不是說念佛而已，改變你的心態是很重要，這是根本問題啊。你念佛，什麼叫念佛？一個能念的心，一個所念的佛。你能念的心是心有千千結，你去啟動佛號，你怎麼啟動得起來？怎麼能夠感應呢？
在這個地方，我們整個破除妄想，就是告訴你自己：你不要跟著你的妄想走，要趕快把心帶回家。你跟著妄想走，你根本沒有好處。而且妄想根本不真實，它隻就是根、境和合產生的一個暫時的感受跟想像而已。你為了貪著那暫時的快樂、那種感受，結果你付出了生死的代價，值得嗎？這個值得我們思考，這個代價付出太大了。（www.101novel.com）