《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第十六麵，戊二、約客塵顯見性不動。
整部《楞嚴經》的修學宗旨，主要的就是引導我們一個生死罪障凡夫，如何來修學《首楞嚴王三昧》。這個三昧的修法，它的觀念隻有一個，那就是引導我們能夠回光返照、正念真如。這個回光返照是約著我們因地的修行，正念真如是一個果地的功德，透過回光返照而能夠正念真如。所以對我們來說，回光返照就是整個《楞嚴經》的根本思想。當然這樣的一個觀念，從本經的修學次第，它勘出了安住力、調伏力跟堅持力三個次第。
我們看經文的結構，佛陀是先破妄顯真，來說明安住的問題。這個安住的意思，在整個經文當中，佛陀是把生命的現象分成兩部分：第一個是我們生命當中暫時的因緣。一個是我們生命當中永恒的功德。這就好像一個大海，它被這外麵的風一吹，產生一個波浪。當然風很多，風不斷的吹，波浪也不斷的創造，一個波浪接一個波浪。但身為波浪，它不會持久的，因為它產生以後，它沒有多久又回到大海之中，這叫夢幻泡影，它是一個水泡嘛。
這種水泡——暫時的因緣又比喻什麼呢？
一、我們的心跟外境接觸的時候，我們產生一個感受：
當我們是一個善業力表現出來的時候，我們有一個美好的感受。你看有些人福報大，他吃什麼東西都感到快樂，他聽到的音聲都是美好的音聲，他的色聲香味觸法，一接觸的時候完全是樂受，這種人善業力強，過去生布施、持戒、忍辱的善業力特彆強，他一生當中，快樂的感受是遠遠超過痛苦的感受。當然也有些人的受是痛苦的，他一生當中，他跟外境接觸的時候，痛苦的感受是比較多的。
那麼這一部分叫做什麼？萬般皆是業，半點不由人。這部分隻有認命，你沒有其他的方法，因為這是過去的業力的一個種子的顯現。佛法麵對過去就是認命，沒有其他的方法，我們不能去改變過去，佛法是重視未來的，因為過去不能改變嘛，隻有承當、隻有認命。
二、這個感受下一步會讓我們產生想像：
當然想像就有所謂的善惡，因為這個想像做主你就要準備造業了。有些人遇到快樂的感受，產生鼓勵，我要繼續的修善；有些人產生快樂的時候，產生墮落，所以這個麵對感受的想像就有善惡的差彆。當然這個想像從什麼地方來？也是你過去的種子啊。你平常打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。你看：有些人他很小的時候，你給他一個玩具，他就知道把這個玩具跟人家分享，他就有那種布施的想像，他的心跟玩具接觸的時候，他就願意跟人家分享。有些人就是從小就看得出來他喜歡占有，這就看得出來過去生啊，有些人是打布施的妄想，有些人打慳貪的妄想，等流性。
所以我們今生不但把前生的業力繼承下來，也把前生的思想也繼承下來，就構成我們今生當中主導我們兩大因素：第一個、我們心中的感受；第二個、我們心中的想像。我們一般人大概就是會被這兩個所主導。為什麼呢？就像本經說的，以攀緣心為自性者，因為感受跟想法都要跟外境碰撞才能夠產生。隨境而生，也隨境而滅。
那我們的問題出在哪裡呢？
我們的問題在本經上說：我們的心就住在這個感受、住在這個想法，這就糟糕了！以攀緣心，攀緣心沒有太大的錯。因為攀緣心這個是過去生的感受跟想法。但是當你住在這個感受跟想法的時候，我們開始啟動了無始生死的業力。所以本經的意思就是說，當我們住在感受、住在想法的時候，我們的心變成落入了生滅心。
生滅心有兩個很大的過失——
第一個、你不得自在：因為你沒辦法操之在我。你的感受、想法是從什麼地方來？過去的業力顯現的。你順境的時候，你內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。所以你看有些人他學佛很久，他的心還是一樣起起伏伏，他就是永遠找不到一個家，雖修善業，心不安住啊。為什麼呢？因為他住在自己的感受、住在自己的想法。所以為什麼我們臨命終的時候，弄到自己很多的掛礙跟恐怖？臨命終的時候：一切諸根悉皆敗壞。我們內心當中的感受、今生所累積的想法，全部破壞的時候，我們受不了。因為我們平常跟它緊緊的咬在一起，突然間，我們今生所依止的受想行識要被破壞的時候，我們內心當中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，這就是一個人臨終起顛倒的主要原因，因為我們平常就已經把自己弄到心有千千結，打不開了。
感受跟想法沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力、繼承過去生的想法，所以佛陀告訴我們，你不是去滅除感受跟想法，因為你也做不到。而我說：我從現在開始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，這個是強人所難。我們會繼續的，有感想、感受，會繼續的打妄想，但是我們可以做到無住，你可以把心帶回家。你觀察它是因緣和合，虛妄有生；因緣彆離，虛妄名滅。它隻就是一個過去生的因緣、一個碰撞產生的假相。
大乘佛法麵對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你無住，你肯定要把心帶回家，你才能夠得到自在。如果你想得到臨命終的自在，其實這個跟念佛多少沒有太大的關係，跟你心中的智慧是有關係的。你平常的時候就要注意，你麵對你的感受想法的時候，你要慢慢慢慢跟它保持距離——不隨妄轉，你才能夠得到自在。所以這個生滅心第一個過失：就是臨終不得自在。當然你平常就不自在，所以臨終也不自在。
第二個、你修學不得圓滿：正如阿難尊者在本經的感歎：身雖出家，心不入道。我也是很努力的拜佛、誦經、持咒，但是我總是對出世的聖道進不去。為什麼呢？要知道：
聖道的功德是不生不滅的，我們用一種生滅的心，沒辦法去契合不生滅的功德。
所以如果你堅持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修學佛法，你還是不得自在，第二個您的功德不得圓滿。
改變我們的心態這個是非常重要的！修行第一件事情不是趕快去修行，不是。你問你自己安住了沒有？你的心態沒有調整好，你怎麼修都不對！正如本經說的，你因地的時候就是拿沙，你煮出來的叫熱沙，你不可能變成飯。所以找到一個解脫的因地，你的第一個因地沒有找到，你後麵全部都錯了，你第一步走錯，後麵全部都錯，你一定是要把米找到了，你才能煮出飯來。
有人問我說：這十卷《楞嚴經》到底講什麼？
它講的就是：找到你修學真實的因地，就是安住在不生滅心，這個最為重要！
你依止不生滅心，你才能夠成就所謂的修正了義。從自利的功德成就修正了義，從利他的功德成就諸菩薩萬行首楞嚴。所以佛陀講了七處破妄，十番顯見，就是在告訴我們自己雲何應住？慢慢的告訴我們，遠離妄想，安住在不生不滅的真如。這樣子才是一個真實的因地，才是一個真實修學佛法的心態。
戊二、約客塵顯見性不動（分二：己一、默請。己二、正示。）
我們現在想要把心帶回家，當然我們要對家的相貌要有所了解。那麼這個家，我們應該以什麼心為住呢？以不動的心為住。見性是不動的，沒有動搖。佛陀用客塵，這個客是客人，主人是不動，客人是來來去去。這個塵是空中的灰塵，它也是搖擺不定的。從客、塵兩種的譬喻，來開顯其實我們所依止的心性，是沒有動搖、沒有變化的。
己一、默請
這一段，阿難尊者用默然的方式來請法：
【阿難雖複得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。】
阿難尊者聽到佛陀前麵的開示，前一段佛陀講到：如是見性，是心非眼。這段文說：在我們生命當中，主導我們見聞覺知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背後的本來麵目，最終的主人翁，其實是我們的一念心性，那個不生滅心，隻是我們沒有去把它找出來。這個時候，阿難尊者聽到以後，口已默然。他心中對這樣子保持默然，但是內心還沒有真實的開悟，所以他希望佛陀能夠進一步的對於我們所要依止的不生滅心，能夠更加的加以開示。這時候他合掌，表示內心的虔誠，期待佛陀進一步的慈悲教誨。
關於這一段的請法，我們從蕅益大師的注解當中，我們看出了兩段消息：第一個，阿難尊者的狀態是：口已默然，但是心未開悟。我們先作解釋第一段：
阿難尊者在整個過程當中，他示現一個凡夫，所以他的心是住在生滅心，但是經過七處破妄以後，他破到這個時候，是言窮理儘，無話可說。所以他對於達妄本空，知道妄想是生滅的，是沒有自體的，它隻就是一個心境的碰撞，創造出一個感受，一個想法。所以當你問他說：你從什麼地方來？你根本找不到。
我們的感受跟想法是怎麼樣？是沒頭沒尾的，它沒有來處，也沒有去處。你問我剛剛感受跑哪裡去了？沒跑哪裡去。它隻就是從空性而來，又回到空性，它隻就是在過程當中的一個假名、假相、假用。所以他對這個妄想沒有自體，已經完全認同，所以口已默然，表示對妄想是畢竟空，這一部分他認同，但是心未開悟。他對於我們真實的心性，還不能夠直下承當，因為對我們來說是如此的陌生。
你從什麼地方來？你說：我從一念心性而來！大家聽到這一句話很難接受，太陌生了。所以這時候他的確是覺得佛陀隻有一段的開示，沒辦法讓我們直下承當，所以這個時候心未開悟。所以從這個默請當中，看出阿難尊者的心態已經了知達妄本空，但是還不能夠承當知真本有。
己二、正示（分二：庚一、徵名驗解。庚二、現相證成。）
這個時候，佛陀麵對阿難尊者這樣的狀態，他就要開始慈悲的開示阿難尊者。
庚一、徵名驗解（分三：辛一、如來問。辛二、陳那答。辛三、如來印可。）
首先佛陀就徵問橋陳那比丘的名稱，來驗證諸位比丘開悟的過程。
辛一、如來問
【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？】
我們看經文：爾時世尊，這個爾時，就是說阿難尊者聽到：如是見性，是心非眼以後，他就默然的在那個地方合掌，請求佛陀再一次的開示。就在那個時候，佛陀這個時候就先安慰阿難尊者，就展開了又柔又細的具足網縵相狀的紫金光手，那麼這個時候又張開了五輪指端，就來安慰阿難尊者。一方麵就教誨阿難尊者，他說：我回顧我最初成道的時候，我來到了鹿野苑，為阿若多，憍陳那等五比丘，來開演四諦法門。
這一段我們解釋一下：
釋迦牟尼佛的成道有很多說法，我們用一般性的說法，一般性的說法是：佛陀是十九歲出家，出家以後，他先到外道修行的地方，參學了五年。這五年當中的重點是修學禪定，以禪定來攝心。但他覺得不對，因為心中的顛倒妄想，你用禪定把它壓住，如石壓草，問題沒有解決。所以他就離開禪定外道的學者，一個人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麥。這整個過程當中，因為釋迦牟尼佛是太子出家，他的父親很舍不得，就派了在釋迦族當中的王公大臣，五個年輕人，希望把佛陀請回皇宮，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的堅定，不成佛道誓不回宮。這五個沒辦法，回去也沒辦法交代，隻好陪著佛陀修行。但是佛陀後來覺得苦行雖然可以磨練身心，但也不是悟入聖道的一個真實的方便，他就離開了苦行林，後來在菩提樹下，夜睹明星，朗然開悟。悟道靠的是智慧，不是靠禪定跟苦行。
那麼佛陀開悟之後，他第一件事情，就回到了苦行林去找這五位比丘，就度了這五比丘。他宣說的法門，第一件事情講到四諦法門，把生命分成了兩部分：一個苦集的流轉門，還有滅道的還滅門。生命就是苦集跟還滅兩個重點。
當時佛陀講出一句很重要的話說：一切眾生之所以不能夠成就無上菩提的佛果，乃至於小乘的阿羅漢果，完全是因為你心中的客塵煩惱之所耽誤。這一句話很重要。我們花了很多時間在修行，但是你一定要知道重點在哪裡。
我們今天修行不能進步，跟外在的人事沒有絕對關係——
你不能說：誒…我不能修行是因為你障礙我。不對。沒有一個人可以障礙我們，完全是自己的煩惱障礙自己。即便我們現在有障礙，是外境的刺激，產生感受跟想法，但是我們有選擇權，我們可以選擇不住，我們可以不要去選擇住在感受的那個想法。彆人給我們一個惡逆的因緣刺激我，產生一個很不好的感受，很不好、很邪惡的想法，這一部分我們不能控製，到這個地方凡夫做不了主，但是你可以選擇無住，這個想法你不要管它，讓它過去就好。那你要一住就糟糕了，想法讓你一住下去，觸在唯識學上說，觸，接觸外境。感觸、作意、受、想、思，到思心所就開始造業。所以佛陀告訴我們說，我們自己的障礙，完全是自己引生的。一切業障海，皆由妄想生。是因為我們有所住，那麼這當中就指出了我們整個修行的罪魁禍首，完全是自己的妄想煩惱耽誤了自己。
這個時候佛陀就告訴與會的大眾說：你們當初是怎麼開悟的？又怎麼能夠成就聖道呢？看這個意思，佛陀並沒有直接回答阿難尊者的問題，是請彆人回答。這個在大乘經典經常有的，叫轉教。佛陀要弟子們來教授弟子們，佛陀再加以印證：如是、如是是這種方式。