這個地方就把我們修行的障礙，我們之所以修行不能夠突破進步，是自己的問題，那麼這個就是把這個賊啊，煩惱賊給標出來。
辛二、陳那答
這當中的五比丘的上首，陳那比丘，阿若橋陳那的回答：
自陳得悟
【時橋陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
以喻發明
明&bp;客：
世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。】
這個時候橋陳那比丘他就站起來了說：我身為僧團當中戒臘最高的長老。因為佛陀第一個度化的是五比丘，他是僧團的第一個成立。五比丘當中又以橋陳那第一個開悟，所以他獨得解名，他的名字叫做最初解。
那麼他是怎麼覺悟的呢？因為他觀察這個客人跟灰塵這二個字的義理，而成就阿羅漢果。所以這個斷煩惱啊，可以看得出來，斷煩惱是靠智慧，觀照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禪定。這兩個隻是一個助行。那麼他是覺悟了從客塵這兩個字的義理去覺悟，就把煩惱給息滅了：
一、客
他先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢？或宿或食，或者是住一夜，或者隻是吃一餐飯。那麼等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要俶裝前途，俶就是整理，整理行裝繼續的前進，他不可能長久安住。但是這當中身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟來來去去的、生滅變化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能夠長久安住的就是客義。
客人在蕅益大師的解釋說：這個地方指的是什麼呢？指的是整個三界的果報。
三界的果報，怎麼就是客人呢？
我們過去生造了一個業，這個業力今生得一個果報。可能是一個男人或者是女人，這個果報就是讓你暫時住一住，就像旅館一樣。那麼你住完以後，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報。所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪聖王，一下子做螞蟻。其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個地方，很破舊的旅館。有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。所以：
三界的果報，沒有一個人可以長久安住。即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度！
因為三界本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能。都是暫時住的，而且都要變來變去的。你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你願不願意。說：欸我今生的果報住得不錯，不可以。即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都回向到今生繼續住下去，不可以。你一定要離開，這跟善業沒有關係。時間一到，這個旅館就要遷單了。那麼這個地方，當然它所詮釋的是一個苦諦——三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。三界果報的痛苦。
他是怎麼覺悟的呢？所以這個四聖諦，第一個是知苦。佛陀在詮釋苦諦，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思。因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦。身為苦諦它必需要普遍在三界當中都具足。
無常是苦——因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛。你看我們現在，為什麼我們大家一成家以後，一定要買個房子？為什麼不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛。
追求安穩是人的本質——
快樂基礎在安穩，這個安樂嘛，不幸的是，我們接受的果報是不安穩的。你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，欸，這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，欸，它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊，準備要趕人了。等到你到了來一個果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是苦，那種不安穩性就是苦。
所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…那麼橋陳那比丘就知道說：哦！原來我們這個地方是住旅館的，是客人。所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心。有了出離心當然還有智慧，下文看他真實的智慧是：
明&bp;塵：
【又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。】
前麵的客人是約果報，這個地方是約著我們三界的因地，發明我們的攀緣心。
所有的生死的業力，從什麼地方來？就是——我們的攀緣心。
又如新霽這個新霽就是雨後天晴，這個時候在這個清暘，就是清澈的太陽緩慢的升天，這個時候陽光透過門窗隙縫照入到房間當中，透過陽光的照射，我們就能夠看到空中有很多灰塵，這個灰塵上下左右搖擺不定，但是虛空卻是寂然不動的。所以這個時候他思惟：澄清寂靜的叫做虛空，搖動變化的是灰塵。以搖動者名為塵義。
前麵的橋陳那比丘，是看到整個廣大的三界果報是生滅的，這個時候他是向內觀察他的心也是生滅的——你內心生滅，所以你招感生滅的果報。
這個地方蕅益大師的注解說：灰塵，我們一般看不到灰塵，你看我們現在看不到灰塵，但是你要有陽光照進來，你才看得到灰塵。也就是說，你一個人要不回光返照，誒…我也沒妄想啊。你不是沒有妄想，你跟妄想打成一片，當然你就感覺不出有妄想。你看打佛七，打佛七你第一天充滿了自信，我這個人從來不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想這麼多。因為你打佛七，你開始回光返照，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，這個時候慢慢脫離妄想，這個時候你看到你自己的內心世界，不得了啊。刹那、刹那的生滅，有無量無邊的感受、妄想現前。所以我們是透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵。當然這個灰塵就是我們的攀緣心，當然我們一般人就是住在灰塵。
從《楞嚴經》的意思就是說：我們的心像一個鏡子本來無一物，但是你有所住，你就產生一個灰塵。住久了，你整個心就被灰塵全部蓋住了，現在要透過《楞嚴經》─回光返照、正念真如。把鏡子的灰塵全部掃乾淨破妄顯真，才能達到真實的安住。
辛三、如來印可
【佛言：如是。】
佛陀說：如是、如是。佛陀對於橋陳那比丘三界果報的描述，對於我們內心生滅心的描述，佛陀是認同的，說：這個橋陳那比丘說的是正確的。
不過，這個地方蕅益大師他提出一個觀念說：他說這個其實在微細處來說，這個灰塵跟虛空的比喻，大小乘的認知還是有所不同的：
小乘佛法：對灰塵，是完全消滅，他認為虛空——不允許有灰塵，他的思想是滅色取空，當然這個思想會有問題的。
大乘佛法：它的思考是認為，灰塵是不會障礙虛空的。灰塵有什麼關係呢？你不要管它就好了，問題不在灰塵，問題是你不要住在灰塵，你有選擇性嘛！大乘佛法是認為產生灰塵的原因不能怪我們。當然所謂不能怪我們，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰塵創造出來，它今生就要釋放出灰塵。但是你今生有選擇性啊，你可以選擇不住灰塵啊。不產生灰塵這一部分我們做不到，但是我們可以選擇不安住在我們的生滅心，我們可以不隨我們的感受妄想而轉的，所以這個是大小乘最大思考不同。
以天台教觀的判定，小乘佛法滅色取空，把生滅心消滅以後，這個是會有後遺症的，錯損菩提。所以有些人對於自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以斷滅，你就沒辦法發菩提心了。你看阿羅漢，阿羅漢對外境─於一切法不受，他沒感受，阿羅漢他的身心世界，沒有快樂，也沒有痛苦。他的內心世界…是什麼世界啊？如鳥飛虛空，蹤跡不可得。鳥從虛空飛過去，它完全沒有感受。沒有感受好不好？當然也有好，也有不好。好是這個人不會起煩惱，不好是這個人沒有感覺。沒有感覺的人，他看到眾生的苦，他完全沒有感覺，這就糟糕了，沒有辦法發大悲心。
諸位要知道一個觀念——你一開始就要走對方向，小乘佛法叫斷煩惱，大乘佛法叫轉煩惱。一個轉，一個斷，這個不同。
大乘佛法是煩惱你要去升華，你要跟自己溝通，你要用智慧來告訴你自己，不要住在煩惱。因為大乘佛法認為煩惱本來就是真如的一部份，它迷了變成煩惱，它悟了就是真如，你不能斷它的。所以大乘佛法是無住，小乘佛法叫斷滅，所以麵對煩惱，大小乘的態度是不一樣的，當然結果也不一樣，這一點我希望大家要清楚，我們用小乘的方法斷煩惱的確很快，但是有很嚴重的後遺症，你到最後菩提心發不出來。
所以我們從天台教觀的判教，你這個成佛之道，你要長遠的布局，你不是說，誒…我先離開三界再說，那你後麵的路怎麼走呢？你不能斷了你的後路啊，所以你一開始方法就要走對！這個乘，你要選擇一個──我從這個地方到這個地方，我這樣走不會影響後麵，所以最好的斷煩惱的方法是無住。你後麵才能夠生心嘛。所以這個地方它說明了，虛空中果然有很多的灰塵，我們一念心性，清淨心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三種選擇：
第一個、你選擇住在感受跟想法——生死凡夫，那你未來有無量無邊的生死等著你。
第二個、你把灰塵全部弄乾淨——小乘的學者。
第三個、你不要去管灰塵，你隻要不隨妄轉，安住在虛空——這是大乘學者。
三種選擇，有三種不同的結果。那麼本經當然它的思考是，你不要去管妄想，你隻要正念真如，妄想自然消失，因為它沒有自性。
大乘佛法是用真實的心性來感化、來升華煩惱；是用真實來改變虛妄，用改變的方式，不是用斷的方式，這一點大家能好好體會！
如果你有誌於成就佛道、你有誌於行菩薩道，你對煩惱的態度是很重要，隨順不得，斷滅不得。這是大乘佛法的中道思想，不能斷也不能隨順。那怎辦呢？回光返照，正念真如。以真實來轉變虛妄。等到《楞嚴經》後文修行篇的時候，它會講得很清楚，這個地方的理論篇就是建立一個你未來要怎麼修行的基本知見。
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