《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第四十四麵，壬三、盜戒。
我們這一科，是講到本經的四種清淨明誨，也就是：正式的發明菩薩的戒法，這個菩薩的四重戒法，跟我們之前所學的五戒，乃至於出家的聲聞戒，有什麼差彆呢？我們做一個簡單的說明──
我們在上一科當中講到止觀，對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候──是回光返照，正念真如。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正萬般皆是業，半點不由人。所以《楞嚴經》它的整個生命是向內去觀察的──回光返照，正念真如。什麼是『真如』呢？簡單講：就是我們眾生本具的現前一念心性，也就是你現在打妄想的這一念心。
現前一念心性在觀察的過程當中，有兩個重點：
第一個、你要成就離一切相。
第二個、要成就即一切法。
在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的心性的本體先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力──可能是善業，也可能是惡業。所以我們隻要跟外境接觸，你心中一定會出現相狀，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。但是值得我們注意的：
隻要是一個有形相的東西，它就是一種生滅變化之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裡變，你做不了主的！
當我們心中出現相狀的時候，你一旦住在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己──心有千千結。
所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用空觀。空觀它的特點，就是直接照了我們心性的本體——何期自性本自清淨，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的麵目。所以你修空觀的人──你會慢慢、慢慢…明了的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離…慢慢脫離，我們講：還它個本來麵目。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。
世間上，隻有一個人會讓你痛苦，就是你自己！
外境不會讓你痛苦的，它隻是一個助緣而已；外境是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。
我們修空觀的人，特點就是──
你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到無住，你是住在一念的心性，以無住為住。所以修空觀會讓一個人輕鬆──心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麼你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…離一切相。但這樣還是不夠的，這個是比較消極的──先把自己安住下來。
那下一個工作呢？就是：即一切法。菩薩要發起廣大的願力，生命是要有目標的，這個時候菩薩修學假觀。
假觀有兩個重點：
第一個、觀察諸佛的功德，甚至於希求好樂之心；諸佛菩薩無量無邊的波羅蜜，菩薩有好樂心。
第二個、觀察眾生的苦惱，菩薩有這個慈悲救拔的心。
菩薩在觀一切法空的時候，他生起了兩個願望：第一個要上求佛道，第二個要下化眾生。依止這個願力產生菩薩的動力，開始懺悔業障積集資糧。
菩薩在整個生命當中，他遇境逢緣，其實他就做兩件事情：
首先，想辦法讓自己離一切相。其次，讓你自己的願力不斷的提升，成就無量的波羅蜜的功德莊嚴，即一切法。離一切相──我們叫清淨心，或者叫空正見；那麼即一切法這一部分就是菩提心。你的清淨心跟菩提心結合起來，這個就是我們說的──你成就了菩薩種性。
這個菩薩種性就是──整個菩薩的一個戒體。所以我們在研究戒法的時候，你每一個殺盜淫妄這四個根本戒法，你一定要跟你的菩提心、空正見要相融通的。菩薩的戒定慧是互含互攝的，它沒辦法切割的；不像聲聞戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三個沒有很明確的直接關係，隻有間接的關係，但是菩薩的戒法它不是，戒法跟止觀一定有關係。
我們在研究菩薩戒法的時候，它每一條戒法的解釋，你會發覺有兩層意思：
第一個、它的一個表層含義──就是佛陀製這一條戒，是對菩薩的一種身口意的規範，這是一種規範義。
第二個、它有它深層的含義──就是佛陀在製這條戒的時候，他是在發揮菩薩道的精神，有它深層的精神。
比方說：我們看前麵的殺戒來看──就是佛陀要求我們，不能夠去傷害有情的生命，這個是表層意思；但是你看經文裡麵，佛陀有他的深意，就是你不能吃眾生肉，因為你這個菩薩道的精神在慈悲護生，你要尊重生命！你今天好不容易產生了空正見，產生了菩提心，你每天吃眾生肉，傷害你菩薩道的精神，慈悲心沒有了；慈悲心沒有了，菩提心也沒有。
所以我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點，第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。但從經文來看，佛陀對於它的內在精神的發揮，比例是更多，比它規範的內涵是更多。我們看經文就清楚了：
壬三、盜戒
盜戒基本的表層定義，就是不予而取他物──主人沒有給予，但是我們用非法的手段來奪取他人的財物，這裡包括了私下的偷，公然的搶，乃至於用欺詐的方式來騙取，統統屬於盜戒所收攝。
持戒功德
【阿難！又複世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。】
犯戒過失
【汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
首先：我們把盜戒的一個持戒功德，它的一個相貌表達出來：在凡夫的六道眾生當中，身為一個菩薩能夠做到其心不偷，就是我們內心當中，不再隨順於偷盜之心，菩薩他的戒體──菩提心與空正見，跟外境接觸的時候，能夠不隨順於偷盜；那麼這樣子在因地上，不隨順於偷盜；在果報上，就慢慢、慢慢不隨順生死果報的相續，所以它的標準就是其心不偷。
為什麼不偷呢？佛陀講出一個理由：就是我們修學大乘的真如三昧，我們的目的要出離三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。這裡的偷心它有兩層的意思，我們前麵說過，第一個、表層的一種身口意的規範，第二個、深層的一種精神。從偷盜的精神來看：
什麼叫偷心呢？隻要你還貪求三界的依、正二報，這個就是偷心了；對生命的果報特彆的執著、念念不忘，這個就是偷心了。
因為這樣會傷害你的空正見，也傷害你的菩提心了。這以下的過失，主要的是約著表層的規範，說：為什麼不能偷呢？這裡有一個重要的理由：假設一個人他有多聞的智慧、有少分的禪定，他的功課的加行也非常的多，但是他經常會去奪取他人東西的一種**跟行為，那麼他最後會得到什麼果報呢？邪道，邪曲之道！這個邪道眾生，經文上講到兩類的眾生：第一個是畜生道，第二個是鬼神道，這兩個道都是心術不正。
什麼叫邪道呢？
一、福報大的是一種精靈──這個精靈它的本位是畜生類。比方說：它是一隻老虎或者是一隻狐狸。這個畜生，因為它過去生的習氣是偷盜，它喜歡去占彆人的便宜、去偷取彆人的東西，所以它就盜取日月的精華，時間久了之後就變成精靈了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精華之後，它就能夠變現做人，變現成男眾、女眾…各式各樣的變現，這個叫精靈。
二、中品妖魅──前麵的精靈，它的本位是畜生，這個地方的本位是鬼神，但這個鬼神它是歡喜偷取人類的精氣，把人類的精氣吸走以後，變成他個人的能量，也可以做各種的變現。
三、下品的邪人──這是一個人道，這個人道，他為前麵的精靈跟妖魅所附身，來當作他們的一個媒介，幫他們做事情的，叫邪人。
那麼這個邪人是諸魅所著──為前麵的精靈跟妖魅之所附身；這些人──彼等群邪，都有他相應的眷屬，都是邪知邪見、無慚無愧的，而且都是自己認為成就無上道的。
這以下是佛陀的預言──
說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？是潛匿奸欺，稱善知識──他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表麵上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法；說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。
他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑無識，恐令失心。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。詃惑，詃就是這個人，他會經常談論這個吉凶禍福──說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，所過之處，其家耗散──這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗儘了。
這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後麵的經文，他不單是偷盜財物，他是偷取佛法，販賣如來，這個過失是比較重的，後文會講到。我們先做一個簡單說明——
隻要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則，是不可以犯的──兩大禁忌。（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了。）
第一、一個善知識不能夠自我膨脹──妄談自己個人的修證：比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂，如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。
第二、顛倒說法──法說非法、非法說法：一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向內安住的。
法師的責任就是──弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。
那麼自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。
佛教舍貪
【我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。】
違教深害
【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。】
舍貪近道
【若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。】
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。】
這一段，佛陀把整個其心不偷，它的一個內在深層的精神，發揮得非常詳細。什麼叫其心不偷呢？
說：我教比丘，這個比丘當然包括了聲聞比丘，也包括了菩薩比丘。循方乞食──身為一個出家的比丘或者是菩薩比丘，他乞食的時候，是不能有分彆心的，不能選擇對象的，他是平等的、按照次第的一家一家來乞食。為什麼呢？因為舍棄貪求之心。依止這個──對三界果報的貪求舍棄以後，就有助於成就我們無上菩提之道，所以諸比丘等，不能夠在大界當中，烹煮熟食或儲存飲食。菩薩道的一個精神──寄於殘生，旅泊三界，菩薩在觀察生命，他把生命當作是一個大海中的水泡。他觀察我過去的業力，創造我現在的身心世界，我有一個外在的色身、有內在的感受跟想法，那麼這個身心世界？隻就是一個廣大大海中，一個暫時存在的水泡，它隨時會破滅的，所以我隻是暫用這個還沒有破滅的水泡、這個色身來修學佛法，三界的生命隻是暫時借住的，這叫旅泊三界！示一往還，去已無返。身為一個菩薩，他經常保持一種精進，把今生當作最後一生，從此以後再也不來三界了。
佛陀在訶責偷盜之心之前，先把佛陀的教誡表達出來——
一個菩薩，他的心態就是『寄於殘生，旅泊三界』。諸位…你要是讀蕅益大師《梵網經菩薩戒》的戒體篇，你會發覺：一個人要得到菩薩的戒體是不容易的，就是這一句話──寄於殘生，旅泊三界。你憑什麼受菩薩戒，憑什麼？憑的就是這一句話。你把整個三界的果報，當作一個暫時的因緣，你生命的目的，就是這個過程──積功累德。所以如果說你今天的心情，向外執著的心，還是很重，包括你的色身、包括外在的東西，你都執著很重，你這個菩薩戒體，可能隻是跟菩薩戒結結緣而已。這裡就道出菩薩道的精神：
菩薩來到人世間，假借這個暫時的生命，來積功累德做最後的衝刺，從今以後要解脫生死──示一往還，去已無返。
佛陀先把菩薩道的精神表達出來，假設我們今天違背這樣的一個精神，是什麼過失呢？
雲何賊人，假我衣服，裨販如來。這個賊人，什麼叫賊人呢？古德解釋說：就是在佛法當中，你出了家，也穿上了袈裟…現出了出家比丘、比丘尼的相狀，但是你卻依止外道之法來教導你的弟子。什麼叫外道之法呢？你跟你的弟子講一些吉凶禍福、神通感應；這就是假我衣服，裨販如來。這地方有兩個過失：
一、販賣如來──佛的功德是宣說正法；佛有說法之恩。結果你現出佛的相狀，因為你出家就是現出佛的清淨幢相，結果你沒有宣揚正法，你講的是外道法，讓佛的功德在世間消失掉──販賣如來，把佛的功德給販賣出去了，你沒有扮演佛陀說法的角色。