二、偷取佛法──佛法有開慧之恩，你宣揚了佛法，進入到眾生的心中，一定要把眾生心中的光明點亮，讓他知道什麼是功德相、什麼是過失相，什麼該做、什麼不該做，你要讓他產生一個抉擇判斷的能力，他自己要自覺。
一個人生命的改變，來自於自我覺悟──自覺、自審、自調，他才能夠自我反省、自我調伏，他生命就慢慢離苦得樂──法有開慧之恩。
結果你宣揚了佛法，他跟著你學這麼多年，他越學越顛倒…越學越顛倒，所以說，這不但是販賣如來，還把法的功德──開慧的功德也失掉了。
這種人的結果──就是造種種業，這個業當然是偷盜之業，偷盜了佛法、偷盜了佛陀。皆言佛法──把這個外道之法，都說成是佛法，反過來卻{非}…這個非是誹謗如法持戒、如法說法的比丘、比丘尼，說他們是小乘之道，不知道善巧方便。結果呢？就有兩個結果了，由是疑誤無量眾生，第二個墮無間獄。從利他的角度，跟著他學的人，每一個人都是顛顛倒倒，一盲引眾盲，相繼入火坑。第二個，他自己因為誤導眾生的關係，死後墮入無間地獄了。
這裡偷盜最大的過失：
偷取佛法，販賣如來。他的過失在哪裡呢？就是誤導眾生！
佛教是很重視你的知見，知見最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇Ａ跟選擇Ｂ，後麵的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。
在佛法中你注意──你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裡麵，最大的煩惱、最大的過失是什麼？諸位知道嗎？是的，愚癡！沒有一個過失比這個嚴重，愚癡的人造罪是無慚無愧。我們從果報可以看出因地：你看有些人，他得果報業障現前，欸…他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麼懺都沒有用，就是你因地的時候是無慚無愧。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。
我們今天明白道理，有時候會一時胡塗，也會造業；但是明白道理的人，他會產生一種自我反省的力量，他會有慚愧心。慚愧心在造業的時候，不管是在方便時──造之前，或者正造作的時候、跟造了之後，他慚愧心不斷的活動，這個人造罪是怎麼情況？他踩了剎車！這個車子踩剎車，雖然撞上去，力道沒那麼強。一個人依止無慚無愧造業的時候，是不踩剎車的；他造業是用全部的精神體力在造業，得果報時，就很難懺悔了。
我們看古代聖賢的教誨，有很多道理是相同的──
比方說：子路，子路這個人是好勇過人，很勇猛的。有一天，他看到有一個人掉到河裡麵去，他趕快把他救起來，這個人的家人很感激他，就送子路一隻牛。子路這個人很謙卑，哎呀…不敢當啊，就把牛還回去了。孔子知道以後，非常不高興說：子路這種行為，以後會有很多人，淹死在河裡沒人救了。為什麼呢？子路考慮的是個人的小節；孔子看到的是大節，他看到的是一個社會的風氣。因為，古時候的人，並沒有因果思想，約束這個世間的行為，來自於賞善罰惡。結果子路的善法，沒有得到真正的獎賞，很多人就沒有修善的動力。依照孔夫子的意思──你應該接受嘛，私底下再送給彆人就好了；你不接受…那大家修善的動力就沒有了。
又比方說：在一次的祭祀當中，需要一隻羊當祭品。子貢看到這隻羊要被殺，覺得很可憐，就為這隻羊求情啊。孔子說：汝愛其羊，我愛其禮。他說：你看到的是表麵的這隻羊，我看到的是廣大的社會風氣，你看：我們透過祭祀，第一個、讓人家敬畏鬼神，當佛教沒有出世的時候，人們憑什麼斷惡修善？煩惱習氣很重的，因為舉頭三尺有神明，這個鬼神的思想，讓我們產生害怕，不敢造惡，這個需要透過祭祀來形成這種思想。第二個、尊重祖先，我們為了不讓祖先蒙羞，所以我們不敢造惡業。所以祭祀的存在，在當時的社會是維持一個人斷惡修善的一種力量。總而言之，不管是世間的聖賢、出世間的聖賢，他們的重點就是培養知見──造善成就安樂的果報，造惡成就痛苦的果報。
假設我們疑誤了無量眾生，這樣子的過失，當然罪重，讓他產生錯誤的判斷。比方說：我造了惡業，我怕啥！我師父幫我加持就好了。你是在害他！因為他剛開始的時候，還不敢造太大的惡業，你每一次把他的業力擋掉，等到他哪一天惡貫滿盈的時候，你擋不住，你就知道怕了。表麵上在保護他，其實你是在害他。
一個善知識，要能夠讓他明白道理：什麼是善的因緣，什麼是惡的因緣；讓他知道怎麼去趨吉避凶，這才是一個真正的善知識。
因為一個人的顛倒說法，使令佛的說**德、法的開慧的功德，在人世間慢慢的消失掉，誤導了無量的眾生，這個過失就很重了，所以要墮無間地獄了！這是佛陀的教誡。
應該怎麼辦呢？
若我滅後，其有比丘發心──修學大乘的三昧，應該在如來形象之前，在身上燃一燈炷，或者燒一個指節，乃至於在身上爇一炷香。這個我們在受菩薩戒的時候，是有這樣做，燃戒疤──在家居士燃在手上，我們出家眾燃在頭頂上，就是我們一般說的──燃身供佛。
燃身供佛的目的──（有兩個功德）
第一個、我說是人無始的罪障，在燃身供佛的過程當中，能夠消滅無餘，長揖世間，永脫諸漏；他能夠永遠擺脫這個世間上，有漏罪業的糾纏，有消除過去罪障的功能。
第二個、雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。那麼他燃身供佛，雖然不能馬上就能夠大開圓解，能夠悟入所謂的大乘的無上覺路，就是大乘的圓通──悟入真如佛性。但是對於真如的法門──即空、即假、即中的真如，已經生起堅定不可破壞的決心。蕅益大師說：世間上最珍貴的莫過於色身，他連色身都能夠供養三寶，表示對法的皈依心特彆的強，所以對於真如之法，能堅定不可破壞的理解。
假設一個菩薩不能夠舍身供佛，以為因地，即便他修成了無為的聖道，他以後還要到人世間來酬償過去的宿業，正如我（我是釋迦牟尼佛的餘報），其中[馬麥正等無異]。
馬麥我們解釋一下：佛陀在舍衛國，他有一次結夏安居，受了一個國王叫阿祇達王的邀請，到國王的花園來應供。佛陀帶了如法的比丘僧團來到阿祇達王花園的時候，但是，阿祇達王被魔王所蒙蔽，就把這件事情給忘了，結果三個月都沒有派人去供養佛陀及比丘僧團。佛陀進退兩難，因為已經答應這個國王前來應供，也不能出去托缽。結果在這個花園當中，有一個養馬的馬師，他把他的馬麥，養馬的馬麥，撥一半來供養佛陀跟大眾師，這就是佛陀的餘報。因為佛陀在過去生因地的時候，曾經用惡口說：你們這些出家眾，不事生產，隻有資格吃馬麥！以惡口來毀謗出家的比丘，所以招感這個果報。
最後的總結：汝教世人修學大乘三摩地，從前麵的不淫、不殺，到斷偷心，是先佛世尊第三個決定、不可改變的、清淨明確的教誨。在這段經文，佛陀為了要讓我們舍棄對三界果報的貪求，提出了燒身、燒臂供佛的思想，我們作兩方的說明：
第一、為什麼燒身、燒臂能夠消業障呢？
業障不是心裡的事境嗎？為什麼跟色身有關係呢？蕅益大師解釋說：所有的罪業都是依止色身而起的，一個人會造殺盜淫都是跟色身有關係；過去我們依止這個色身，生起一念愚癡顛倒的心去造罪，現在還得要依止這個色身，生起懺悔、發願的心，來燃身燃臂、來消這個業障。所以在燃身、燃臂的時候，在點戒疤的時候，是要發願的──菩薩是看未來，過去的不要談了，從今以後我要誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。他在燃身、在身體痛覺現前的時候，來激發菩薩的願力，這時候念念的發願…就把這個罪業給消掉了。
第二、關於燃身供佛這件事情，我們要量力而為。
諸位如果看《瑜伽菩薩戒》，沒有這方麵的問題，因為《瑜伽菩薩戒》它都是為凡夫來宣說的，隻有一兩條是為加行位的菩薩宣說的。但是《梵網經菩薩戒》就不同了，《梵網經》有很多是為法身菩薩宣說的，所以有些我們隻能夠隨喜讚歎。比方說：我聽一個長老上課時，跟我們教誡說，說：在埔裡有一個比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身纏起來點火燃燒，那是幾年前的事情，結果燒到最後的時候，他根本沒辦法承受那個痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看這個情況，不是好事情。
所以：我們在看《梵網經》的時候，第一件事情，你要了解你的定位，菩薩有凡位的菩薩，有聖位的菩薩，有法身菩薩，有各式各樣的菩薩…有資糧位的菩薩，外凡資糧位，內凡加行位，然後還有所謂的通達的法身位。
印光大師經常提醒我們──你不是法身菩薩，不要做法身菩薩的事情；你是小學生，你一定要去做大學生的事情，這不對！
諸位要知道──我們的菩提心有兩種：
第一個、願菩提心：翻閱《梵網經》…析骨為筆，刺血為墨，類似這種思想的，我們是隨喜讚歎，先成就意樂，叫願菩提心。有些戒法你必須要做到，有些戒法你是隨喜的。比方說燒身，把身體燒掉供佛，這個我們現在隻能夠隨喜，因為你要假借色身來修行，我們隻能夠取其精神，你凡位的菩薩，你的色身一燒了，你就完了！而且你一旦痛苦、產生瞋心，可能會觸動我們的罪業，而墮落惡道，非常有可能。
三昧之本
【是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平複。】
施舍之法
身舍貪悋：
【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。】
心舍慢瞋：
【於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。】
身心舍儘：
【必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。】
不著權乘：
【不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。】
判決邪正
【如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
最後佛陀對於我們菩薩道其心不貪的標準，作一個總結──
為什麼要不貪呢？
因為它是修學三昧的一個重要根本。說：假設一個人，他修學禪定，但他不斷偷──對三界的果報、自己的眷屬、自己的色身，非常的貪求，即便他做很多的定課，也修很大的福報，但這個人怎麼回事呢？佛陀講出一個譬喻說：就像一個人，用水去灌這個漏巵；巵是一種裝水的器具。不幸這個器具底麵有破洞，（漏就是有破洞），那麼你不斷的灌水，下麵不斷的漏掉，所以你希望把這個水裝滿，縱經塵劫，終不可得。以下講出：
成就舍心的方法──我們從這四點來培養菩薩施舍之心：
一、從一個出家眾來說是衣缽之餘，分寸不畜，除了你日常的用品、衣缽之外，其它的東西是越少越好；有多的東西，不要去積存，儘量舍給庫房；彆人所供養你的飲食有剩餘呢，施給饑餓的眾生，就是舍掉這些身外的財物。以下舍掉內心，通於在家、出家。
二、於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。首先，舍掉我們的慢心──在大眾當中，你能夠合掌頂禮大眾，來培養我們的謙卑。其次，我們在行菩薩道的時候，有人不同意我們，捶打謾罵，我們把他當作消業障想。
諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個高慢，第二個瞋恚。
不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於高慢跟瞋恚這兩個煩惱，你要注意！你研究菩薩戒你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。為什麼？因為菩提心的根本在大悲──不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——慢與瞋。
諸位看看菩薩戒──這兩條戒佛陀製的很重，隻要跟瞋、慢有關係的。尤其是瞋心──在菩薩的瞋心當中，彆人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是時間久了，你念念不舍就開始結罪了。
你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓瞋心在你心中不斷的停留！
就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有自我反省的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相續，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，菩薩戒製的特彆重，你不能讓它相續。
三、必使身心二俱捐舍，身肉骨血，與眾生共。這個我們當然是隨喜，我們能夠舍離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。
四、最後要舍掉──對於佛法的執著。前麵是舍掉財物、內心的煩惱，這裡舍掉法的執著。說：不要將如來不了義教…──佛陀說法有實法跟權法：
實法──就是佛陀他內心想什麼，就講什麼；這是他內心真實的想法、真實的知見叫佛的知見。
權法──就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀隻好──施設方便！比方說：佛陀在戒律裡麵，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，欸！為什麼不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。那你是執取方便法不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。佛陀這樣講，是因為當時的環境，他不得不為實施權。佛陀為了要順從環境的因緣而宣說不了義教，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後麵的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。最後總結：能如我前麵所說的，是一個正法眼藏──正知正見；如果相反宣說，就是魔王的──邪知邪見。
我們從整個經文的結構來看──
佛陀的其心不偷，就是慈悲喜舍的舍。一個人你有慈悲心不難，你起歡喜心也不難，但是你要舍得下。懺公師父講到菩薩道的精神，他提到一個思想：
一個人受了菩薩戒，你要修舍心，你要先從學吃虧著手。
學吃虧就是──你付出的多，但是你得到的少！
我們現在人的思考都喜歡──我付出的少，得到的多！
我問大家一個問題：在你的思考模式裡麵，你覺得：我為人人是對？還是人人為我比較好？你的思考模式會影響到你未來的生命。如果你認為：我是相信我為人人是對的，你這個人的生命，是往上在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：人人為我是對的，那你來人世間，是來消福報的，你是往下墮。
我們可以做得不夠好，沒關係，但是我們的方向不能錯！
我們要建立一個知見叫認清路頭──就是：我這個人還有習氣、還有煩惱，但是我知道我的方向在哪裡！為什麼我們要讀聖賢書？就是確認我們的目標，你的目標正確了，雖然我們還有一些習氣，但是不管怎麼樣，你總會慢慢、慢慢的自我反省、自我調整。如同：大海裡的一條船，風浪不斷的擊打，波浪洶湧，但是你有你的方向，即便剛開始有點偏差，但是不管怎麼樣，你還是往這個方向在前進。
你要建立一個犧牲奉獻的精神，就是學吃虧，這就是舍心啊！
你在今生當中──你對佛教、對眾生的付出比較多，你得到比較少，但是你又是心甘情願，那你今生的福報，是向上在提升的。所以我們看這個盜戒，除了表層的規範之外，你要明白佛陀那個深層的精神──舍心，要把它的精神讀出來，你才能夠知道未來的一個修學方向。
好，我們先休息十五分鐘。（www.101novel.com）