墜落之本
貪愛為本：
【阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。】
舉例驗證：
【是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。】
結示立名：
【阿難！諸愛雖彆，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。】
什麼是內分呢？
內分就是眾生分內，這是眾生平常的本分事，不用經過教育、學習，它就會產生的。什麼叫做內分呢？就是我們內心當中的愛染跟妄情。其實愛染跟妄情是同一個東西，隻是約著輕、重而有所差彆。愛染是說：你很喜歡這個東西叫愛染，那我一定要這個東西，就變成妄執了，就是愛跟取了。這樣的情執相續不間斷，就產生愛水。
我們的愛水——
說：清淨本然，一個人怎麼就會產生墜落呢？、他怎麼好端端的，就墮三惡道呢？因為他內心當中有水。這個水不是一個相狀，是一個表法，就是一種墜落的意思，因為水往低處流。意思是說：我們一個人產生貪愛之水，是不需要教育的，分內！你看一個人生長在深山，他也沒有人教他，他自然就會貪愛。
以下講出四個比方：
一、心憶珍羞，口中水出──看到美味的食物，你嘴巴自然就出口水；二、心憶前人，或憐或恨，目中淚盈──想到過去的親人，心中想到他的好處，又是憐愛；想到他不能再次的生起，心中又是恨，愛恨交集就流出了眼淚，這也是一種水。三、貪求財寶的人，看到財寶，內心當中產生貪愛之水，因為水氣的滋潤，使令他看起來精神特彆好；你看貪愛財寶的人，他每天很累，回去把它的財寶打開來看一看，精神就好了。為什麼？因為他有愛水滋潤。四、心著行淫，男女二根自然流液。貪著男女淫欲，自然二根就會出水來。
以上諸愛雖彆，流結是同，雖然所愛著的不同，有的貪財、貪色、貪人、貪飲食…但是能貪的水是相同的，而水是下墜而不升的，叫做內分。水所表達的是──水往低處流，所以一個人會墜落就是有水。
超升之本
渴想為本：
【阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。】
舉例驗證：
【是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。】
結示立名：
【阿難！諸想雖彆，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。】
什麼是『外分』呢？
是眾生本分之外──這些東西你不是先天的，你要學習才有的，你沒有經過學習你就是沒有。什麼叫做學習才有的？
因諸渴仰，發明虛想：你經過聖賢的教育，對於諸佛菩薩這種出世的聖賢，乃至世間聖賢的功德，產生渴仰之心。因為渴仰，所以你就產生很多、很多的理想抱負，這些理想抱負不斷的在你心中輾轉增勝，就產生一種勝氣，一種浩然的正氣。這個氣跟水不同，我們知道水是下墜的；而氣是輕飄的。以下提出了六念法門——
一、是故眾生，心持禁戒，舉身輕清：你看一個人他能夠持戒，（古德說：應該包括布施）喜歡布施、喜歡持戒的人，他內心就覺得很輕安。你看：我們去做一件善事回來，覺得身心很愉快、很輕鬆，這是念施、念戒。二、心持咒印，顧盼雄毅：當我們持如來的心咒，產生一種雄心壯誌、無所畏懼之心；當我們內心跟十方諸佛的咒願功德感應道交，所以內心無所畏懼，這是念法。三、念天──心欲生天，夢想飛舉。我們想到我們要厭離這個三界…欲界的粗苦障，好樂天上的淨妙離，你在夢中或者在打坐當中，就會感到自己的身心世界是往上輕飄、往上飛舉的。四、念佛──心存佛國，聖境冥現，你不斷的憶念佛功德、憶念淨土的莊嚴殊勝，就容易在夢中或在靜坐當中，感受到諸佛菩薩莊嚴的聖相現前。最後、念僧──我們能夠如法事奉善知識，自輕身命；為了求法，我們會不勞辭苦，放棄自己色身的享受。這種殊勝的氣勢是從何而來呢？
阿難！諸想雖彆，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。這都是因為你的這種想象──對於諸佛菩薩、對於布施、持戒…這種想象而產生的。因為這樣的一種想象，而產生一種輕安高舉的相貌；這種相貌是飛動而不是下墜的，很自然來生就會使令我們往生到善處，這個就是外分。
我們一個人臨命終的時候──你的神識是往下墜的，你是到三惡道去。頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。所以你的神識水太多了，就往下沉了；你的神識是輕飄的，就往生到善處去。當然臨命終是你平常累積的。比方說：拜懺的人特彆感受得到這種差彆。拜懺之前，總是覺得身心好像很粗重，悶悶不樂，這個是罪業之相；如果你一天當中，總覺得內心很沉重，這是一種罪業之相；但是你不斷的拜懺以後，欸…就覺得很輕鬆、飛舉，這個就是罪滅之相。
所以說：清淨本然，怎麼就有六道呢？一個是貪愛產生水，一個是你的理想而產生勝氣，就產生這樣六道的差彆出來了，完全是你內心創造出來的。
這是一個總相理論的說明，以下開出十種差彆，不過這裡是偏重在墮落這一部分。說：人怎麼就墮落到地獄去呢？既然我們內心當中本來沒有地獄，那地獄是怎麼產生？地獄裡麵的火啊、刀子啊、寒冰是怎麼創造出來的呢？我們凡夫因為心中的愛取，而創造的因相跟果相：
己三、明情墮因果
淫&bp;習
總&bp;標：
【阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。】
彆&bp;明：
【如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。】
勸&bp;誡：
【是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。】
先解釋地獄的火──這個火是怎麼來的？
一者淫習交接──這第一段是講到現世的因果，首先講到惑煩惱。我們的煩惱有兩個：一個是淫、一個是習，就是煩惱的現行跟種子。我們因為種子遇到外境的刺激，才有現行，所以你的煩惱的現行跟種子，一定是相交互的作用，然後就發動了身口，產生業，這就是發於相磨，研磨不休，然後產生男女色身的接觸，乃至於輾轉增勝。
這裡的關鍵在那裡呢？研磨不休。
我們不是偶爾起煩惱就墮落到地獄，不是這個意思，重點在——數數現行，都無慚愧。
就是說：你把煩惱放縱得非常粗重，研磨不休變成非常的粗重了，你幾乎是無慚無愧的──數數現行都無慚愧了。這時候惑業就產生了苦──如是故有大猛火光於中發動。所以這個火不是真正地獄的火，是你內心產生一種火相，你當下起煩惱叫煩惱火，然後製造業力之火，最後果報火，在今生當下就累積了這種功能。來生真正的果報看第二段…講出一個譬喻說：如人以雙手互相的摩觸，手因為摩觸就有暖相，暖相就是火現前。
這以下合法：我們今生因為煩惱的現行跟種子相互的作用，所以來生就會招感鐵床、銅柱諸事；這兩個，圓瑛老法師說是同一個地獄，叫銅柱地獄。這個地獄是一個很高的銅柱，燒紅的銅柱，就像須彌山一樣高。這個罪人在高山上，感到很熱就往下跑，往下跑看到一個鐵床，這個鐵床下麵有火在燒，但是上麵有端正的男女身相，這個罪人因為貪愛男女相的緣故，就跑到鐵床上麵，最後為鐵床所燒。這是講來生的果報。佛陀對我們的勸勉──
所以十方如來以他的智慧眼，來看我們放縱自己淫欲的**，就像增長自己的欲火；菩薩見到男女的**，如避火坑，因它會產生創造來生跟火有關係，來傷害我們；隻要跟火有關係的，都跟淫欲有關係。
這裡，講到兩個觀念：因果不同時跟因果同時
第一、我們一般在論斷因果，是偏重因果不同時，叫做異熟果。我們一般講三世因果，佛教講因果是講三世的──過去造業，今生受報；今生造業，來世受報，叫做隔代受報。所以你今生受的果報跟今生沒有太大關係，大部分是前生決定的；你今生造的業，主要是在來生才表現出來，所以因果的思想叫異熟──異時而熟，叫做隔代受報。
第二、另外一個思想就是真如緣起：是講當下的因果，就是因果同時，你在造業的當下，其實你的果報之火，那個功能、種子已經成就了。我們剛剛談到：琉璃王滅了釋迦族，七天後，墮入地獄；七天還沒有到，但是佛陀已經看到他地獄之火成就了。
佛陀的神通是現量境，佛陀不做假設，佛陀有一說一，有二說二，佛陀的神通一定是現量。如果他內心當中地獄之火沒有成就，佛陀怎麼看到他七天後要墮地獄呢？所以因果的確有它同時的現象，因果同時也對。比方說法華會上，舍利弗尊者、目犍連尊者，小乘的聖者三周說法──法說、因緣說、譬喻說。佛陀三周說法，開顯真如佛性以後，阿羅漢回小向大，佛陀一一授記；說：舍利弗尊者，你要經過幾千劫、幾萬劫的時間，你會成佛，你的國土叫什麼（名稱），你的國土怎麼的莊嚴…等等。佛陀怎麼知道呢？當然是他發菩提心的時候，他內心變化了，他把聲聞種性轉成菩薩的種性，他的佛果功德顯現出來了，佛陀才會授記。
其實：你在造業的當下，你的果報是當下成就！
蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》中，也講出類似的觀念，他說：你在念佛的當下，你的蓮華已經念念在開了，隻是還沒表現出來。所以本經這裡，重點在於因果同時的思想──真如緣起的思想。就是說：菩薩看到你煩惱的時候，你要同時看到果報；你看，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。菩薩看到起煩惱火的時候，就要預先知道，你未來有火坑在等你，他是預先就知道。
貪&bp;習
前麵的淫習是男女的貪愛，這一段是偏重財物的貪愛，都是貪，但是所緣境不同。
總&bp;標：
【二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。】
彆&bp;明：
【如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、**、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。】
勸&bp;誡：
【是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。】
這裡的貪──指的是貪求世間的財物，而且是過分的貪求，不是一般合理的貪求。先看第一個現世的因果——惑：
貪習交計──貪是煩惱的現行，習是種子；就是貪愛的煩惱跟現習交互的作用，就產生業力了。什麼叫業力呢？發於相吸，吸攬不止。貪愛財物的人，為什麼有一個吸字呢？就是他老是想要把對方的財物吸過來；不斷的放縱自己的煩惱，到最後…相續的造作，無慚無愧，那麼當下果報之冰出現了，就有這個積寒堅冰。因為你不斷的吸寒氣，久了以後，就產生一種身心的寒冰、身心凍冽的相狀出現。這是約著當下的因果來說，下一段約著來世的因果，先講一個譬喻：如人以口吸縮風氣，有冷觸生。──這個人用嘴巴去吸取外在的冷空氣，吸久了以後，你內心就有寒冷的力量產生。
以下合法──二習相陵，習也是講煩惱跟現行。這種貪愛──過去生的習氣跟今生的造作，就會招感來生吒吒、**、羅羅，這三個都是寒冰地獄，是約著他的一個受苦的聲音。寒冰地獄的罪人，他因為寒冷而叫出的聲音：輕微的叫吒吒，中度的是**，嚴重的是羅羅，寒冰地獄的相貌。青赤白蓮這也是寒冰地獄，這是約著我們身體的凍傷的相狀。蓮華這個罪人在凍傷以後，皮膚破裂了，就像蓮華開敷，比較輕的──他的皮膚出現了青瘀，中度的──是紅腫，比較嚴重的──就是變白色，整個血液都停止了，蒼白、沒有血色，青赤白也指寒冰地獄。所以：十方如來，看到這個貪求財物，就像貪水一樣，菩薩見貪如避瘴海，就像大海中有毒的瘴氣，吸到體內中毒而死。
這裡的因果思想，跟我們《地藏經》一般講的因果，就不太一樣──
《唯識》的因果思想，比較偏重在來生，這裡的觀照，就菩薩的假觀，當你生起煩惱的時候，你要預先知道未來的果報，它的重點在這裡。
你要怖畏當來的果報，你才會厭惡當下的惡因！
我們一個修行者──初發心菩薩不可能說你完全不起煩惱、完全不造業，不是這個意思。而是你不要讓你的業力煩惱變得很堅固，問題在這裡，不能讓它輾轉增勝，就像滾雪球一樣…不可以！所以初心菩薩他不是斷煩惱的現行，是斷煩惱的相續。
《大乘起信論》說：修習正念真如的人，第一件事情--先破和合識，斷相續心。
經典上講到一個公案說：佛在世的時候，有一個波羅奈國，有八個大力士，這八個大力士為了爭第一名，就經常比鬥、打擂台。其中有一個大力士，他的業障已經成熟了，佛陀看他七天之內必墮三惡道，慈悲的佛陀就來到大力士的門口，要求見這個大力士，這個大力士說：欸…我是一個武士啊，佛陀是修智慧的，我們之間不相應的，不見！佛陀就開方便門，示真實相，就把佛身隱藏起來，現出一個年輕的大力士來找他：我要找你的主家，找你家的主人比鬥。欸，這大力士就出來了，看到這個年輕人，瞧不起這個年輕人。但是一跟他比鬥的時候，佛陀入火光三昧，這個大力士看到整個四邊都是火，心生畏懼，就對佛陀產生恭敬心，驕慢心就收起來…佛陀現出佛身，就為他講：緣起的善惡業…緣起的道理，這個大力士當下心開意解，向佛陀真誠的懺悔，七天死掉之後，往生到善趣去了！
這表示什麼意思呢？罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。不是說：全部的業力，都把它懺到業儘情空；像我們前麵說過，一個汙濁的水，你第一件事情讓它沉澱下來，你不能再造作了，讓你慚愧的心生起，然後斷相續心，關鍵在這裡。
為什麼有些人造了惡業他來生會得果報，有些人造了惡業，他這個業力不能得果報？
《唯識學》說：因為有些人的業力轉成增長業，有些人的業力是變成不增長業，就是你有沒有懺悔？《唯識學》說：一個人造惡業不得果報有兩種原因：第一個懺悔，第二個對治──你開始修對治，不隨妄轉。
所以，我們絕對不能讓這個業力，變成增長業；你要讓它自然的沉澱下來，就是破和合識，斷相續心。然後在臨命終的時候，保持正念，隨念往生淨土。
求生淨土的人——雖然你不能把業懺得完全清淨，但是你一定要把業懺到變成不增長業，變成沒有強大得果報的力量。
業的力量，被你破壞了，破壞以後，很多人會重報輕受；越是懺悔，身體生病痛、發生小小的車禍、出現種種的災難，這個是好事情，因為那個業力被你破壞，破壞以後…啪！釋放出來，重報輕受，然後你也會夢中見到一些瑞相，關鍵在於斷相續心。當然一個人會斷相續心，你要預先看到未來的火、未來的寒冰的果報，主要是一個人要畏懼當來的果報。
好，我們今天先上到這裡，向下文長，付在來日，回向。（www.101novel.com）