石中靜靜地端坐在那太虛靜地之中，仿佛他之一切，已與這片靜謐天地融為一體。他的身影似如一座亙古不變的神像，莊嚴肅穆，神華光輪儘顯。
然而，經過漫長時間的沉澱，參詳觀想感悟《道德經》真諦。他身上那原本耀眼奪目的神華光暈，逐漸地收斂起來，不再外放顯現，就像是被一層無形的薄紗所遮掩，非是天道聖目有，再難見他非凡不俗的氣勢。
不僅如此，他腦後那輪象征著無上神通和威嚴的道法神輪，此時此刻也自消失得無影無蹤。沒有了外在光芒的襯托，石中的形象，反而顯得越發深邃，神秘不可捉摸。
再看他身下那塊原本散發著超然物外氣息的大石頭，如今同樣失去了往日的神光異彩如鏡樣子，恢複到了最為原始的石質狀態。它就那樣安安靜靜地承載著石中的身軀，如同一位忠實的夥伴，默默陪伴在他之身旁。
此時的石中，整個人都呈現出一種返璞歸真的高絕態勢。他的存在若有若無，既不顯張揚，又難以讓人就此忽視。看似平凡無奇，實則蘊含著無儘的天道力量和法則智慧。
如今他這種境界存在，不由令人心生敬畏，如同麵臨一浩瀚無垠的宇宙大世界般，有深遂寧靜時，又允滿興奮與恐懼之心情。自不禁讓人對他未來的修行之路，充滿了期待。
《道德經》第二十九章，乃是老子關於“無為而治”思想的重要闡述篇章。這一章以及《道德經》中所有精辟闡述，無一不是通過深刻的哲理和生動的比喻，為修者展示了治理天下、管理國家、修行養息的大智慧，以及個人修養和道德品質的倫理準則。
“天下神器，不可為也”。告訴修者，天下是神聖的，不是能夠強行獲取得到的，也不是可以隨意乾涉和控製的。
治理天下與修行一般，應該順應自然、無為而治，而不是強行乾預。這與時空位麵中，所謂現代管理學中的“放權與授權”理念不謀而合，都著重強調了，尊重自然規律、尊重他人的差異和多樣性，避免極端走向和奢侈糜爛的不端行為。
“為者敗之，執者失之”進一步強調了順應自然的重要性。
如果修者，用強製的手段，去治理或把持一個國家或是天下，最終隻會導致他的失敗和失去所有。
因為強力的統治和私利的把持，既違背了民生意願，也違反了天道寰宇之自然法則，必然會引起天道意誌，即生靈人眾的反抗和不滿。
故此，聖人老子主張無為而治，非是一廂情願事，旨在讓事情事物自然的衍生發展，這樣才能自然而然的，得到真正天道並保持長久自運循行。
聖人老子，在《道德經》中多番描述了世間萬物的多樣性和複雜性，並予修者指出，“夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳”之意識流態。
旨在提醒修者，麵對天下大世界時，應該保持開放小宇宙和包容天下大世界的心理意識態度，尊重寰宇萬事萬物的多樣性，不千篇一律地要求強為。
此處的萬事萬物多樣性，自是自然的本源體現，也即是這個物質世界的基礎本質。因此，修者在處理問題時，應該靈活多變，因勢利導，萬不可憑意胡亂一刀切，去要求每個人每個生命都做同樣的事情，如是那樣，自可想見，極不自然，卻統一規矩的一個大世界，那會是多麼的令人恐怖！。
“聖人去甚，去奢，去泰”。告訴修者，真正得道有德的修士應該避免極端、奢侈和過度的不端行為。
這些行為不僅僅隻是違背了自然法則和道德準則，更會在特定時刻，導致無可挽回的不良後果，甚至是身死道消，世界末日來臨。
故此應該保持適度、節製和謙遜的態度以及個體行為方式。這樣才能真正去順應自然、配對符合天道運行最為基本的道德要求，並達到長久的身心意靈神自然發展和天道成功。
《道德經》第二十九章曰:“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。”
其中意義是:“將要欲意獲取天下而有所作為，我看見了他達不到目的不得已。天下乃是神器使然，不是人為努力就能有所作為的。
人為的努力，必然注定失敗。執著持守的，必然注定喪失。世間就是這樣，有占先手前行的，就有尾追而來不舍放棄的，有暖氣，就有冷風，有促使其強盛的，就有令其衰弱的，有承載托舉的，就有顛覆傾倒的。所以聖人摒棄了一切強為欲求、奢侈和驕恣的東西。
時空長河中，藍星大東方界域，一個陽光明媚的日子裡，有個男人興致勃勃地來到一家寵物店，準備為自己喜歡的女人挑選一隻心儀的鸚鵡，作為她的寵物夥伴。
當他踏入寵物店店門時，充耳即聞聲聲“您好，歡迎光臨”，眼眸立刻被一群色彩斑斕、活潑可愛的鸚鵡給吸引住了目光。
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