石中觀想參詳完《道德經》上半部《道經》，自繼續沉浸在觀想參詳《道德經》下半部《德經》第三十八章節，明析其中所蘊含的深刻哲理和人生智慧。
修者必須明析道德的本質所在。當知老子將德行區分為了“上德”與“下德”。且強調了真正有德行，是不會刻意去彰顯自己的德。而是將其融入到自然無為之中。
於此啟示修者，道與德不應是一種外在的粉飾或刻意表現，而應尊崇自己的內心，專注真我修養，以及尊循自然行為準則。
所謂“上德無為而無以為，下德為之而有以為”乃是上乘之德順應自然，不刻意作偽。好讓修者明白，道與德的行為實踐，並非出於功利目的，或是刻意去強為之。而是出於一種自然而然的行為，源自內心的善良和對自然、世道社會規律的尊重。
聖人老子認為“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，道與德的逐漸淪喪，導致了所謂對仁義禮智信的過份強調。
此並非否定仁義禮智信的價值，而是提醒修者要追本溯源，重視道與德的根本作用所在，避免過於依賴外在的規範，而忽視了內心的自我修養。正如世界塵俗，多少人沉迷在紙碎金迷中，沉浸在追逐名利，不擇手段攪金掙錢的虛榮境，卻有幾人深思過繁花過後必蕭條，大災大難哀鴻片野時！
“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，當一個俗塵社會，僅靠禮儀來維持秩序時，可能意味著內在的忠信已經不足，這容易引發混亂。
修者應當在遵循禮儀的同時，更加注重培養內心的真誠和信任，使德操成為社會世道和諧的內在支撐。
唯有明思齊德，方可教化心中那俗魔邪惡，若不然長此以往，人人皆是追名逐利高高手，自私自利小小人，且不言世道不古，道德淪喪之害，單隻群群妖魔鬼怪橫行天下，地獄之門必然開啟，團團地獄之火傾覆到世間，凡塵俗世之末日自至，一切一切真就一場空空如也！
故於此，在生活中，修者常常會陷入追求外在成就和他人認可的虛妄困境中，因疲於應對生活磨難，而儘皆忽略了內心的真正需求。
聖人於此章節告訴眾修者，應像大丈夫一樣“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”保持住內心的質樸和敦厚，不被世俗的浮華所迷惑，追求真實而有意義的生活，方是真活著！
時空長河漸落曉星沉，現時世道中，人所麵臨的各種壓力和誘惑，容易使智信不足者產生焦慮和浮躁情緒。
當從《道德經》第三十八章中，學會放下過多的欲望和功利心，順應自然，以平和的心態對待生活中的得失，關注過程而非僅僅追求結果，從而獲得內心的寧靜和滿足。
聖人老子通過“上德”、“下德”、“仁”、“義”、“禮”“智”“信”的層次劃分，深刻闡述了智慧生物，個人修養由低而高的遞進過程。
於此啟示修者，需不斷提升自我的道德修養和境界，從外在的規範和欲望中解脫出來，追求內心的純淨和質樸。
要知道，大丈夫立身敦厚、不居於淺薄、存心樸實、不居於虛華的態度，是修行應該學習和效仿的榜樣。
一個智慧生命體，隻有舍棄淺薄虛華，采取樸實敦厚的態度，才能真正體現出真我道德的力量和自身價值。
《道德經》第三十八章曰“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。
其中真意，於每個生命體而言，自有每個生命體的感悟理解。然萬法歸宗，此一章節之大體意思是說“道法與德行高超至上的生命體，就不必以道德誡命來規範自律，因為在他們的內心中自有道德存在。
而道德修為低下的生命體，仍需要恪守道德誡命大道準則，因為在他們的內心中沒有道德存，尤如脫韁野馬，攜能而不受控製，其危害不明而喻。
道德修行高尚的生命體，自是無為存在的，其道其德並不是刻意為了去實現什麼！
而道德低下的生命體，乃是在追求道德界限超越，其道其德是為了達到某種不可告人之目的。
有大仁大愛的生命體，追求仁愛，卻不是為了刻意實現某種目的。
有大正大義的生命體，在追求正義，而且其正其義乃是為了實現某種大公無私之目的。
有大禮大法的生命體，在追求禮法，然卻沒有人響應，若掄起胳膊挽起袖子去強迫彆個，便喪有失了大道至簡，自然天成的根本所在。
因此而強調道德，喪失了道德，強調仁愛，喪失了仁愛，強調正義，喪失了正義，強調禮法。
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