《道德經》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。”
其中之意是“道先始於萬物，而自然存在，“無名”乃是道的本源，後便由“無”生一為“有”，具體實質化存在。
道初生唯一，本乃無名，被名為“道”，此乃是道的“有名”，從此一生為二。又因為道有表象，象生為三。三衍生萬象即生成萬物。一生二，二生三，三三見九，九九八十一，乃至無窮儘，終又歸一
三而一之道，生養了萬物。萬物皆有背道之陰和向道之陽，陰陽兩者相互對衝以求中和。
而人所厭惡的，不過是孤、寡、不善等等，然王公貴胄卻以這些字眼兒自稱。所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。
往聖先賢人教我的，我亦用來教給你們：恃強淩弱者，偏執狂妄者絕沒有好下場。記住這句話，作為師父教徒的開始。”
此《道德經》第四十二章，乃是聖人老子哲學思想中，極具深刻意義的重要篇章之一。
此一章節通過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生成論述，以及“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”的陰陽平衡思想，向修者揭示了，宇宙萬物生成的奧秘以及其對自然法則的深刻認知。
?萬物生成與陰陽平衡?，乃是老子所認為的道之萬物根源所在，道一初生於混沌之氣，混沌之氣長而分出陰陽二者，陰陽二者交彙，進而產生新物質，從而成三，三生出萬物。
於此，便體現出了聖人老子，對宇宙生成和自然規律的深刻認知。
修者自可發現，無論是自然界中，白天與黑夜、四季更替等等現象，都是陰陽平衡的一種體現，隻有陰陽和諧，萬物才能正常生長和發展。而修者摶氣至柔，行運功法，陰陽二者之平衡更是重要環節所在。
有如損益之道與謙虛處世?之法。王公以“孤、寡、不穀”自稱，看似是貶損，實則是一種謙虛的姿態，這蘊含著“損之而益”的大道理。
在實際修行生活中，修者應懂得謙虛低調，切莫過於自滿和張揚，否則往往會帶來負麵效果。
要知道，一個人，在取得成功的好成績時，如果驕傲自滿，很大的可能，會因此失去繼續進步的源動力，甚至引起他人或是天道的反感。而保持謙虛，不斷學習進步，贏得天道以及眾生靈的尊重，此乃成神成聖之必經之路。非是為魔，當擇正道！
?聖人老子於“強梁者不得其死”中，告誡修者，萬不可過於強橫和暴力。柔弱並非軟弱，而是一種更具韌性和持久力的力量。
比如水之柔弱，它僅能滴水穿石，更能使看似柔弱的草根生發，能在風雨之中頑強生長。而高大的樹木，則很可能被狂風折斷。所謂樹欲止，而風未停。木秀於林，風必摧之！就是如此。以柔和的方式處理問題，往往比強硬的手段更為有效。
不過修者當遵循大道與內心寧靜?。應遵循自然和世事規律，此即己之“道”。
隻有了悟解析，知曉陰陽變化，即事物發展變化規律，並保持住內心的平和與寧靜，不被外界的諸多利益所誘惑，又或讓物質欲望所左右。方可成“道”！
修者無論在麵對生活中的得失時，或是修行時的艱難困苦，始終能以平和的心態看待一切，本著“得之我幸，失之我命”的良好樂觀態度，不過分執著於一時的得失，極積攻艱刻難，才能獲得內心的安寧，更好地應對各種變化。
聖人老子對“道”的深刻認知?，是通過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的論述，揭示萬物生成的奧秘，隱含解析宇宙間生生不息、循環往複的大道本源哲理。
他這種哲學思，維鼓勵修者，當以一種包容與和諧的態度，去審視這個世界，認識到萬物之間的相互依存與轉化，從而達到與自然界的和諧共處。最終達成所求之“道”。
時空長河不知何時何地發源而起，反正其中不同時光線，不同時空位麵，表達著時間和空間的不同所在。
就有若像是一條無邊無際的長河，一直在流淌，河流中包含了無數的生命和可能性，自有無數道理和故事存在。
而我們生活在這個時空裡，所經曆各種各樣的事物變化變遷，就像智慧生命體，在一條長河中暢遊航行，感受著它的無儘廣闊與深邃玄奧。
在時空長河一頭的時光線段中，古世紀，乃是宇宙洪荒之初的一個宇宙興起時代。
當時這方寰宇大世界，乃是一個完整的空間，其中充盈著混沌之氣。有若一個巨蛋一般，似乎有生命正在孕育。
古世紀初期，經過了幾億年的絕對靜止狀態之後，盤古大神於這超級巨蛋中，聚集了宇宙間的全部力量，他無意識地推動著混沌之氣運行，開始慢慢轉動起巨蛋來。
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