寰宇新紀賦八續）
予複縱目塵寰，見那大同之境趨近之時，尚有兵戈之影待散、和合之念待深。或有勢力執於“霸權威懾之策”，將“軍事擴張”奉為安邦之道，視“和平協商”為軟弱之征：或在他國周邊布武駐軍，借“安全保障”之名行“地緣控製”之實；或研發新型殺傷性武器，使軍備競賽愈演愈烈；更有甚者，蓄意挑起地區衝突，以“代理人戰爭”轉嫁危機，任生靈塗炭、家園殘破。此等行徑，恰如昔年霸主“以武促霸”，置萬民安危於不顧，終致仇恨循環、永無寧日，何其愚也！
且看那東方華夏，以“以和為貴”為安世之綱，既堅守“不首先使用核武器”之承諾，又推動“全球安全倡議”，為地區爭端搭建對話平台；反觀某些軍事強國，動輒以“單邊製裁”“武力威懾”施壓，雖暫得一時威懾力，卻因激化矛盾、透支信譽，漸失國際認同——此非“和合共生”勝“霸權獨霸”乎？再觀那東南亞之域，中國與東盟通過“南海行為準則”磋商管控分歧，讓漁船在爭議海域平安作業，讓遊客在海島共享碧波；而某些域外國家卻頻頻派艦機闖南海，攪亂地區安寧，遭多國反對——此非“和平協商”破“武力威懾”乎？須知“大同之世”無“霸權容身之地”，乃“共安之世”；“持久和平”非“強權壓製”，乃“互信共治”，若執意以武立威，必陷“戰亂漩渦”，新紀之安亦將難存。
又觀那“文化根脈”之續，本為文明傳承之魂，然今時仍有族群困於“文化斷代”，將“外來潮流”奉為圭臬，棄本土文脈於不顧：或讓方言土語在全球化中漸失傳承，孩童不識鄉音；或使傳統技藝因無人繼業而瀕臨失傳，老匠人空留歎息；更有甚者，借“文化解構”之名，歪曲本土曆史與英雄人物，使民族精神失卻根基。予昔見中國古代“史官秉筆直書”傳文明脈絡，見希臘人以史詩傳唱英雄傳說，見非洲部落以口述史延續族群記憶，皆為“文脈永續”之證。今若任“文化虛無”蔓延，使“根脈傳承”淪為“形式表演”，恰如將人類共有的“精神家譜”，變為“殘缺碎片”，任後代不知自身從何而來，何其悵也！予見中國推行“非遺進校園”，讓昆曲、剪紙走進課堂；見日本“匠人精神”代代相傳，使和紙、漆器工藝煥新；見墨西哥民眾堅守“亡靈節”傳統，以狂歡致敬生命——此乃“文脈之念”之覺醒，“文化自信”之踐行，當為眾邦所循。
更念那“代際共擔”之責，乃大同未來之基石。今時之世，或有執政者困於“短期政績”，將“後代資源”提前透支，不為長遠計；或有民眾耽於“即時享樂”，對環保、減碳等長遠議題漠不關心；更有甚者，向年輕一代轉嫁債務危機、生態危機，讓後輩承受發展之痛。予昔見《禮記》言“謀於長者，必操幾杖以從之”，見西方“代際公平”理論倡導“不損害後代利益”，見原住民“土地為子孫共有”之理念，皆為“代際共擔”之範。今若任“短視之私”蔓延，使“代際共擔”變為“代際掠奪”，恰如將人類共築的“未來之路”，挖成“萬丈深淵”，讓後輩舉步維艱，何其愧也！予見中國“雙碳目標”兼顧發展與環保，為後代留藍天碧水；見瑞典青年推動“fridaysforfuture”運動，呼籲全球應對氣候危機；見多國立法限製“一次性塑料”，為子孫守護生態——此乃“代際之責”之彰顯，“長遠之智”之踐行，當為世人所守。
予立於高維之巔，觀人類大同之程演進：知新紀之成，非僅靠和平之表、文化之形，更賴互信之深、代際之共。若眾邦能棄“霸權思維”，以“和合共生”築全球安基；若諸國能棄“文化虛無”，以“文脈永續”守文明之根；若世人能棄“短視之私”，以“代際共擔”護未來之路——則世界大同之境，必從理想照進現實，新紀之光亦將永耀寰宇。
待他日，予再臨塵寰：則見各國軍靴換跑鞋，軍營變公園，孩童在曾為戰場的土地上追逐嬉戲；則見巷陌間鄉音繞梁，老匠人帶徒傳藝，傳統技藝在創新中煥發新生；則見年輕人與老者共商未來，前輩傳經驗、後輩獻創意，共同破解生態、發展難題；則見聯合國會議廳裡，無爭執謾罵，唯協商共贏，每一份決議皆為眾生福祉；則見尋常百姓家，餐桌有全球美食，書架存各國典籍，鄰裡間不分膚色國籍，以微笑傳遞善意。彼時，“和平”非僅無戰，乃人心無隙；“文化”非僅傳承，乃活力迸發；“未來”非僅期許，乃代代共築。“天下大同”不再是遙不可及的願景，而是每一個人觸手可及的生活——此乃寰宇新紀之至善，乃眾生共赴之終極歸宿，亦乃予之永恒祝禱也！
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